Ознакомьтесь с нашей политикой обработки персональных данных
  • ↓
  • ↑
  • ⇑
 
Записи с темой: art (список заголовков)
21:46 

Зеленый заяц

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Зеленый заяц — заяц, поросший травой вместо шерсти, с длинными листьями вместо ушей, или заяц, сквозь шерсть которого пробиваются цветы и травы — это символ, который относится ко всей сезонной весне.
Зеленый заяц — одно из воплощений духа растительности, которого обычно можно встретить в образе Зеленого Человека или Зеленой Леди. Это воплощенная, оформленная, ожившая зелёная весенняя сила, которая стремительно и бурно захватывает мир после зимы. Скорость зайца соотносится со скоростью весенних процессов роста, его неожиданные прыжки — со стремительно распускающимися листьями из набухших почек и прорастающей травы из-под земли, а высота этих прыжков — с продвижением солнца все выше, и все живое начинает тянуться к нему, к его животворным лучам и теплу.


@темы: Symbols, Mythology, Green Magic, Book of Shadows, Animals, ART

00:34 

Бригитта

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Бригитта или Бригид (что означает "яркая" или "светлая") – кельтское солнечное божество и богиня Огня, дочь Дагды (бога плодородия) и Морриган. Она родилась на рассвете. По легенде, Бригитта родилась с языками пламени на голове, соединявшими ее со Вселенной. Ее время связано с одним из солнечных праздников – Имболк или Кэндлмас. Эта богиня покровительствует коровам и овцам. В легендах говорится, что Бригитта была хозяйкой магического яблочного сада, в который пчелы слетались собирать нектар за тысячи километров. В Англии ее также называют Британния.

Богиню Бригитту часто называют трехликой, но эти лики не возрастные, как у самых древних богинь: Дева - Мать - Старуха, а функционально различные — три ее лика покровительствуют разным сферам человеческой жизни.

Первая ипостась Бригитты была связана со Словом, как таковым. Она часто выступала как богиня справедливости и правосудия. Она покровительствовала бардам и поэтам, которые всегда особо ее почитали – в ирландской поэме «Котел поэзии» Бригитта названа хозяйкой волшебного источника Segais у истоков реки Бойн, из которого поэты черпают свою велеречивость и вдохновение.
Второй ипостасью Бригитты было покровительство ремеслам, тесно связанным с домашним хозяйством. Ее связывали с прядением и ткачеством. В дни, посвященные Бригитте, нельзя было прясть, ткать, а сверх того – разводить огонь в кузнице, пахать или рыхлить землю и выполнять работы, связанные с верчением колеса, с окрашиванием тканей, с пивоварением, сбиванием масла, изготовлением сыра. Ее также связывали с домашними животными и умением за ними ухаживать, у нее просили хорошего приплода для овец и коров. Бригитта присматривает за кузницами и покровительствует кузнецам. Именно она изобрела магическое искусство ковки металлов. По некоторым легендам, Бригитта выковала Эскалибур, меч короля Артура.
Третья ипостась Бригитты – целительница, травница, причем исцеление богини, может быть как физическим, так и духовным.
Бригитта была также воинствующей богиней и носила при себе копье, готовая в любой момент защитить дом и очаг. Именно она учила женщин стоять за себя и бороться за свои права.

В одной легенде рассказывается, что однажды к ней пришли за исцелением двое мужчин, страдавших от тяжкой кожной болезни. Она велела им омыться в ее колодце. Первый мужчина так и сделал, и ему было даровано исцеление. «Теперь ты должен омыть своего друга», — сказала Бригитта. Мужчина объяснил, что не может этого сделать, потому что боится вновь заразиться. «Тогда ты не исцелился по-настоящему, — ответила ему Бригитта и вернула болезнь и добавила: — Возвращайся ко мне, когда научишься состраданию, потому что только тогда ты обретешь исцеление».

В кельтской традиции Бригитта, которую также называли Брида или Кайллиг, отвечала за смену времен года. Как-то зимой Бриду заперли в ледяной горе,но она сбежала и принесла с собой весну. В старину часто делали кукол Бригитты из кукурузы, и девочки носили их из дома в дом, благословляя ими обитателей, которые в знак благодарности одаривали детей. Потом кукол приносили домой и клали в кровать, сообщая Бригитте, что ее постель готова. Люди надеялись, что Бригитта войдет в дом и благословит семью, обеспечив ее благополучие. Эту традицию соблюдают и сейчас в праздник Имболк.

Богиня Бригитта была настолько почитаема, что, когда на землях Британии стало распространяться христианство, о ней стали говорить как о реальной дочери друида, которая была кузнецом и целителем, и что ее крестил Святой Патрик. Древняя богиня и христианская святая незаметно слились в легендах и сознании людей. Церковь приняла Бригитту в 450 году, и позднее она была включена в святцы как Святая Бригитта — покровительница Ирландии, где ей до сих пор поклоняются.

Бригита всегда сохраняла свою святыню в Килдаре, в Ирландии, с вечным огнем, поддерживаемым девятнадцатью девственными жрицами, которых называли Дочерьми Пламени. Ни один мужчина не был допущен к святыне, ни одна жрица не контактировала с мужчинами. Даже их еду и другие необходимые продукты и вещи приносили им женщины из соседней деревушки. Когда же христианство охватило всю Ирландию, храм стал монастырем и жрицы стали монахинями, но там сохранились прежние традиции и вечный огонь продолжали поддерживать. Традиция заключалась в том, что каждый день девятнадцать жриц или монахинь поддерживала священный огонь и на 20 день каждого цикла, огонь поддерживался самой Бригиттой.

В Драмеке (графство Кейвен), в месте зовущемся «Гора Трех Богов» поклонялись каменной голове Бригитты, как триединому божеству, но с пришествием христианства она была спрятана в неолитической могиле. Позже камень был возвращен на прежнее место и стал основанием для местной церкви, которая дала богине новое имя – Святая Брайд из Нокбриджа. С ней связано множество легенд, хотя нет ни одного уверенного доказательства того, что она существовала как историческая личность.
Иллюстрация: Celtic Tarot / Таро Кельтов. Верховная Жрица.

@темы: Tarot, Mythology, God & Godness, Gallery, Celtic, ART

11:09 

С Наступающим!

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Читателей своих я с наступающим Новым Годом и днями Йольтайда поздравляю!
Счастья, успехов, здоровья и процветания всем Вам в следующем году я желаю!


Остаюсь с Вами в 2017 году — Ваша Северная Ведьма-Рысь!

@темы: ART, Administration

22:53 

Нисси

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Нисси или Ниссе — в скандинавской мифологии духи, живущие в домах, сараях и в лесу. Живя в доме, они оберегают его хозяев и присматривают за детьми, помогают прокормить домашних животных и поддерживают порядок. Этим нисси очень похожи на домовых и если по славянским поверьям, домовые следят за домом, банники – за баней, а овинники – за двором, то на скандинавский нисси возложены все заботы по обустройству дома и всего, что к нему прилегает. Согласно норвежским поверьям нисси живут практически везде: в городах и в деревнях, в домах и во дворах, в лесах и даже на кораблях.

Их внешний облик излучает добродушие и спокойствие. С начала ХХ века нисси изображаются как маленькие человечки в крестьянских одеждах и с красными колпаками на головах. Считалось, что этот самый красный колпачок с внутренней стороны был серый. Вывернутый на серую сторону колпак превращался в шапку-невидимку и скрывал гномов от людских глаз. Но в скандинавских летописях нисси описаны как бородатые старики ростом с десятилетнего ребенка, умеющие становиться невидимыми. Иногда они могут обращаться в котов, быков и других домашних животных, чем напоминают славянских овинников, которые также способны принимать любой облик.

С 1840-х годов ниссе стал символом Рождества в Дании, таких ниссе стали называть «юлениссе» (Йольский ниссе), аналогично финскому Йоулупукки — Йольский (или рождественский) козёл. К концу XIX века символ юлениссе распространился и в других скандинавских странах. Со временем юлениссе стали похожи на Санта-Клаусов, но при этом они сохраняют много национальных особенностей.

В Рождественский вечер в Норвегии принято выставлять во двор тарелку с кашей (обязательно с маслом и корицей) — любимым лакомством нисси, а также оставлять остатки праздничного ужина на столе на всю ночь, чтобы нисси могли прийти и насытиться вдоволь. Делается это для того, чтобы сытые и довольные гномы принесли на утро в дом много замечательных рождественских подарков.

@темы: Viking, Mythology, Home Magic, History, Gallery, Bestiary, ART

21:19 

Геката

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Геката (Ekath) —греческое божество лунного света. Культ Гекаты существовал сначала у фракийцев и от них уже перешёл к грекам. В Теогонии же Гесиода, где о ней впервые упоминается, она называется дочерью титана Перса; другие называют её дочерью Зевса и Деметры или Зевса и Геры. Геката дарует мудрость в народных собраниях, счастье на войне, богатую добычу на охоте и прочее. Как богиня преисподней, она считалась также богиней всего таинственного; греки представляли её себе порхающей с душами умерших на перекрёстках, где и совершался иногда, поэтому, культ её. Она помогает волшебницам, который, как, например, Цирцея и Медея, научаются у её своему искусству. Геката изображалась иногда в виде одной женской фигуры с двумя факелами в руках, иногда же в виде 3-х связанных спинами фигур. В литературных источниках ей приписывались также многие другие функции, в связи с чем Гекату отождествляли с богиней луны Селеной, богиней подземного царства Персефоной, владычицей диких зверей Артемидой. Изображалась с факелом в руках, часто со змеями в волосах (иногда трёхликой). В Риме Гекату сопоставляли с богиней Тривией — "богиней трех дорог".

Сегодня современные ведьмы знают Гекату как божество мрака и темного колдовства, однако таковой она стала не сразу. Так в древние времена Геката покровительствовала охоте, пастушеству, разведению коней, охраняла детей и юношей, даровала победу в состязаниях, в суде, на войне. Позже, с усилением культов Гермеса, Артемиды и Аполлона ее влияние падает, или скорее, изменяется. Атрибутами ее становятся ключ, плеть, кинжал и факел.
В классическую эпоху Геката стала богиней Луны, ночи и подземного царства. Чаще ее изображали с факелом в руке. Статуи Гекаты ставились на перекрестках, чтобы охранять от зла. В то же время именно ее винили в безумии и появлении призраков. Еще позднее Геката становится покровительницей колдовства и прародительницей всех волшебниц. Она несла ответственность за постигающее людей безумие, помешательство или одержимость какой-либо идеей. В то же время она могла защитить от злых демонов и колдовства.

Геката властвовала над всеми привидениями и чудовищами, ночными видениями и чародейством. Считали, что Геката блуждает в глубокой тьме по ночам со своими постоянными спутниками совами и змеями, освещая себе путь чадящими факелами. Она проходила мимо могил вместе со своей ужасной свитой, окруженная чудовищными собаками из царства Аида, обитающими на берегах Стикса.
Иногда Геката помогала людям, например именно она помогла Медее добиться любви Ясона. Считалось, что она помогала колдунам и чародеям. Древние греки верили: если принести Гекате в жертву собак, стоя при этом на перекрестке трех дорог, то она поможет снять чары и избавит от злой порчи.

Подземные боги, подобные Гекате, олицетворяли главным образом грозные силы природы. Геката – не темная, не черная и не представляет силы зла и тьмы. Геката олицетворяет процесс, стихийную силу разрушения ради созидания, силу обновления через смерть.


@темы: Symbols, Mythology, God & Godness, ART

23:20 

Иван Купала

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Иван Купала или Купальская Ночь — народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы и отмечаемый 24 июня (7 июля - по новому стилю). В календарном цикле этот праздник симметричен Коляде (Рождество).
Купальская Ночь заполнена обрядами, тесно связанными с водой, огнём и травами.

В ночь на Ивана Купалу молодыми людьми выбирались "суженые" и совершались брачные обряды: юноши и девушки прыгали через костёр взявшись за руки — если во время прыжка их руки останутся вместе и вслед им полетят искры, то считали, что это явная примета их будущего брака, также они обменивались венками как символами девичества, вместе искали цветки папоротника и купались в утренней росе.

Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере омывались чаще всего в банях, а на юге — в реках и озёрах. Считалось, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами. В этот праздник, по народным поверьям, вода может "дружить" с огнём. Символом такого соединения являлись костры, которые разжигались в ночь на Купалу по берегам рек. Кроме того, в купальскую ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.

Главная особенность купальской ночи — Очищающие костры. Молодёжь стаскивала со всего села огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест, на него насаживали колесо, смоляную бочку, череп коня или коровы. Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра. В разных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костёр непременно "живым огнём", добытым трением; иногда огонь от этого костра несли домой и разводили новый огонь в очаге. К огню должны были выйти все женщины села, так как не пришедшая подозревалась в ведьмовстве. Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девушки прыгают через огонь, чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров, и чтобы русалки не нападали и не приходили в течение года. Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота.

Купальский венок был обязательным атрибутом игрищ, его изготавливали до праздника из диких трав и цветов. Считалось, что каждое растение добавляет венку свои особые свойства, также символику добавляет способ его изготовлению — витьё, плетение. Для венка часто использовали: барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, ветки дуба и берёзы. Обрядовое употребление купальского венка связано также с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми и имеющими отверстия предметами, например кольцом, обручем, калачом. Во время праздника венок чаще всего уничтожали: бросали в воду, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище. Иногда венок сохраняли, используя затем для лечения, защиты полей от градобития, а огороды от «червей».

Также главным атрибутом праздника являлось Купальское деревце. Для изготовления купальского деревца выбирали в зависимости от местности: молодую берёзку, вербу, клён, ель, либо срезали верхушку яблони. Девушки украшали его венками, полевыми цветами, фруктами, лентами, иногда свечами; затем выносили купайлу за село, втыкали в землю на поляне, и водили вокруг него хороводы, гуляли и пели. Позже к игрищам подключались парни: они делали вид, что пытаются похитить деревце или украшения с него, повалить его или поджечь, а девушки его защищали. В конце концов заканчивалось тем, что все вместе шли топить купайлу в реке или сжигать его в костре. Для обряда деревце могли не рубить, а просто нарядить выбранное дерево, находящееся в удобном для хороводов месте.

@темы: Slavs, Rites & Customs, History, Gallery, ART

19:07 

Флоралии — Цветочная магия

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Во времена Древнего Рима в конце апреля (с 28 апреля по 3 мая) отмечались Флоралии — праздник, когда люди увенчивали себя цветами и украшали гирляндами свои дома, цветы были и на праздничных столах. Этот праздник был посвящен богине весны Флоре, которой жертвовали молоко и мед — символы изобилия.

Чтобы отметить этот древний праздник стоит приобрести цветы в цветочном магазине и украсить ими дом или по желанию собственные волосы. Подойдут также искусственные цветы или одежда с цветочным рисунком. В качестве «общего» символа цветок — знак радости, беззаботного веселья и быстротечной юности.

Эфирные масла для добавления в дом весенних запахов:

• Нероли и дамасская роза – запах буйного цветения деревьев.
• Гальбанум, лаванда и душица – запахи зеленой травы.
• Лимон, грейпфрут и апельсин – ароматы радости и оптимизма.
• Сосна и ель – запах леса, роста и развития.
• Пачули – запах свежей, теплой земли, покрытой мхом.


@темы: Rome, God & Godness, Book of Shadows, Aromas, ART

21:40 

Хюльдра

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Хульдра или Хюльдра — это молодая, красивая девушка, имеющая длинные светлые волосы и коровий или лисий хвост. Живут хульдры в лесу или горах, там они и пасут своих коров. Хульдры обладают необычайной красотой, поэтому любой мужчина, увидев хоть раз хульдру, может легко влюбиться. Если мужчина влюбился, и остался жить с хульдрой, то вернуться назад уже не может, и остаётся жить там навсегда. Хульдры добры до тех пор, пока их не обидишь. Но если навредить хульдре, она превращается в уродливую старуху и отомстит сполна. Так же считается, что хульдра теряет свой хвост и становится простой женщиной, если обвенчается с возлюбленным в церкви.

У скандинавских народов есть немало легенд и преданий о мистических девушках. Рассказывают, что хюльдру портит не только хвост. Вместо спины, у хюльдры дыра, которую она искусно прячет под волосами. Девы предстают перед мужчинами в обнажённом виде с распущенными волосами, или в облике простой молочницы. Хюльдры очень часто заманивают мужчин в лесную чащу и соблазняют их там. Если хозяйка леса останется довольна, то щедро вознаградит своего любовника, покажет лучшие места для охоты и рыбалки, а если дунет в ствол ружья, то охотник никогда больше не промахнётся. Но если любовник окажется плохим или обидит хюльдру, то она может покалечить или свести с ума, иногда даже убить.
Есть у хюльдры одна слабость, это скандинавская музыка и песни, как услышит звук скрипки, так и начинает веселиться и плясать, позабыв обо всём на свете.

Шведы называют этих девушек – «скогсра» или «скогсфру», что означает "хозяйка леса". Норвежцы называют их – "хюльдры", это означает "сокрытые", "прячущиеся".
Так же скандинавы называют хюльдру "Таллемайа", что переводится как "сосновая Мария".


Scandinavian Folklore: Huldra by Maéna

@темы: Viking, Gallery, Bestiary, ART

19:51 

Мара Зимняя

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
13 января наступает Мара Зимняя — в этот день великая тёмная владычица, хозяйка зимних стуж входит в свою полную силу. Этот день считается в народе "страшным", опасным для всего живого днём. Известно, что день этот — один из самых "несчастливых" дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, о сию пору на волю "отпускаются" Лихорадки, Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави. На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Так же считалось, что в огне должны сгореть все болезни и беды.


@темы: ART, Gallery, God & Godness, Legend, Mythology, Slavs

23:49 

Первые выходные Декабря

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Первые выходные декабря — празднования в честь Богини Охотницы Скади и Бога Охотника Улля.
В некоторых источниках упоминается, что Улль также является и вторым мужем Скади, которого она выбрала сама.


@темы: God & Godness, ART, Viking

21:24 

Фрейя — повелительница кошек

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Фрейя — скандинавская предводительница валькирий, богиня любви, красоты, магии, преображения. Ее принято изображать полнотелой статной голубоглазой блондинкой в одеждах из соколиных перьев, с помощью которых она может превращаться в птицу и летать. В золотом ожерелье Брисингамен Фрейя несется по небу в повозке, запряженной двумя крупными котами или рысями.
Она также именуется «повелительницей кошек». Кошки — спутники и любимые животные, посвященные этой богине.
По преданию, Фрейя благословляет и наделяет любовной силой крестьян, выставляющих для бездомных кошек миски с молоком. В скандинавской мифологии она обладает подлинным колдовским талантом, научив других богов колдовству и сейду.

Магические атрибуты Фрейи

Фрейя связана с полнолунием, ванами, альвами (эльфами), фейри, деторождением, плодовитостью, волшебными кошачьими чарами, психическими силами, даром предсказания. Для современных колдуний это богиня женских тайн, интуиции, ясновидения и сексуальности.
Цвет Фрейи — золотой. Символами богини являются золотые украшения, амбра, клубника, примула, число 13, дикие и домашние кошки.
Посвященный ей день недели — пятница, по-английски «фрайди», по-немецки «фрайтаг» — день Фрейи.

Если речь идет о выборе будущего жизненного пути, то попробуйте попросить у богини прозрения и усиления собственной интуиции. Заклинание с участием вашей кошки поможет обострить чуткость и восприимчивость в изящной магии Фрейи.

Ритуал прозрения

Составляющие:
• Золотая свеча в честь Фрейи
• Розовая свеча или цвета морской волны в честь пятницы
• Ладан с запахом амбры
• Вычесанная кошачья шерсть или выпавший ус
• Карты Таро или Руны (по усмотрению)

Подзовите к себе кошку и слегка погладьте. Спросите, согласна ли она поколдовать вместе с вами. Пусть сядет, где ей самой угодно — у вас на коленях, в любом другом месте, на ковре, в кресле, наблюдая за происходящим. Ради безопасности не стоит подпускать кошек к алтарю, где находятся горящие свечи и ладанки.
Как только кошка усядется, возьмите клочок шерсти и суньте под золотистую свечу. Подожгите ладан и слегка разгоните по комнате дым. Сядьте на пол, сосредоточьтесь, зажгите свечу — золотистую, розовую или цвета морской волны.
Скажите следующее заклинание:

Красавица Фрейя, владычица кошек, услышь мою мольбу,
Летя в золотой колеснице по синему иль черному небу.
Золотая свеча зажжена для тебя, а розовая — в честь пятничного дня.
Покажи, что стоит на пути у меня.
Нынешней волшебной ночью надели меня силой чуткой,
Прозрением, мудростью, здесь и сейчас, в ту же минутку!


Разложите карты Таро или Руны. Можете попросить, чтоб ответ на вопросы явился во сне.
Или просто сидите, стараясь ни о чем не думать, ожидая отклика Фрейи.
В завершение ритуала поблагодарите богиню такими словами:

Спасибо, валькирия Фрейя, что сказала мне «да».
Пусть мое заклинание никому не причинит вреда.

Иллюстрация: Tarot of Northern Shadows / Таро Северных Теней. Верховная Жрица.

@темы: ART, Aromas, Book of Spells, Cats Magic, Gallery, God & Godness, Mythology, Rites & Customs, Rituals, Runes, Tarot, Viking

20:58 

Госпожа Фрейя

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Фрейя (или Ванадис, что значит «дочь Ванов») – самая знаменитая из северных богинь, хотя иногда её путают с Фригг. Многие исследователи, в том числе братья Гримм, полагали, что в действительности две эти богини довольно далеки друг от друга как по функциям, так и по происхождению. Древнейшее известное нам англосаксонское имя Фрейи – Фрео, а голландское – Фрийя. Однако в плане своих атрибутов голландская Фрийя всё-таки ближе скандинавской Фригг. На землях современных Нидерландов, за исключением, пожалуй, Исландии, Фрейю из рода ванов не знали; там поклонялись таким богиням, как Габия (Gabiae) и Алигабея (Aligabea), т.е. “Подательница” и “Всеподательница”, тождественным скандинавской Гевьон, которую можно рассматривать как ипостась Фрейи. В некоторых отношениях Фрейя стоит даже ближе, чем Фригг, к образу “Великой Богини” в современном его оккультном понимании. Она – подательница жизни и смерти, тогда как Фригг дарует только жизнь. С одной стороны, Фрейю, наряду с Фригг и дисами, призывают в помощь роженице, с другой – она забирает половину воинов, павших в битвах.

Имя “Фрейя” переводится как “госпожа”, то есть либо “женщина королевского рода”, либо, в более поздние времена, просто “хозяйка дома”. Таким образом, по происхождению это не столько личное имя, сколько титул. Не исключено, что древнейшие имена многих богинь были забыты на довольно раннем этапе или сохранялись только в именах матрон. Можно вспомнить и о том, что имя “Фрейр”, означающее “господин”, также бесспорно является титулом, а настоящее имя этого божества – Ингви или Инг. Быть может, похожее имя – например, Ингва, – некогда носила и богиня, считавшаяся его сестрой-близнецом. Шведская исследовательница Бритт-Мари Настрём также считает, что когда-то Фрейя носила более личное имя, и предлагает вариант “Ингагерд”.

Фрейя – самая деятельная из богинь. Она одновременно и валькирия, и диса, так как одно из её имён – Ванадис. В первую очередь, она – богиня любви и войны, жизни и смерти. По своим функциям она противостоит Одину и, в то же время, дополняет его. Оба эти божества – шаманы, оба путешествуют между мирами в обличье животных. Оба получают равную долю воинов, павших в сражениях, и примечательно, что право выбирать первой принадлежит Фрейе. Тотемные животные Фрейи – кошки. Она разъезжает на колеснице, запряжённой двумя кошками, белыми или серыми.
Фрейя – покровительница вёльв, которые в древности носили в её честь рукавицы из кошачьего меха. В наши дни Фрейя поможет проклясть человека, издевающегося над кошками. Ещё одно связанное с ней животное – супоросая свинья, символ плодородия.

Фрейе принадлежит ожерелье Брисингамен, которое она получила в награду за то, что разделила ложе с четырьмя карликами. Эти карлики символизируют четыре стихии, а ожерелье – это пятый элемент, возникающий из смешения четырёх остальных. По некоторым вариантам, Брисингамен – это не ожерелье, а пояс, причём пояс такого рода, который использовали в помощь роженицам. День недели, посвящённый Фрейе, – пятница, и именно в этот день в старину по традиции играли свадьбы.

Имя “Фрейя” связано с двумя голландскими словами – vrijen и vrij. Первое означает “заниматься любовью” или “ухаживать”. Vrijer – это кавалер, ухажёр. Второе слово, vrij, означает “свободный”. В поздней исландской традиции Фрейя считалась женой Ода, имя которого, как установили исследователи, есть не что иное, как вариант имени Одина. Возможно, Од – это Один в своей ипостаси странника. Когда Од покидает Фрейю, она разыскивает его во всех девяти мирах, принимая различные имена: Мардолль (“сияющая, как море”), Сюр (“свинья”) и Гевьон (“подательница”). Печалясь об Оде, она проливает золотые слёзы. В одном менее известном мифе, дошедшем до нас в трудах Саксона Грамматика, она выступает под именем Менглад – “ожерелье радости”. Миф этот повествует о том, как Фрейя попала в плен к великанам, но была спасены неким Свипдагом или Оттаром, которого можно отождествить с Одом. Великаны один за другим сватаются к Фрейе, изобретая всевозможные способы добиться её руки.
Фрейе принадлежит чудесное соколиное оперенье, надевший которое обретает способность летать.

Фрейя вышла замуж за человека по имени Од, который, по одним сведениям, был простым смертным, а по другим — воплощением бога Одина. Од очень давно пропал без вести, и, поскольку он был смертным, а значит, наверняка уже умер, Фрейя по всем законам считается вдовой. Именно после пропажи Ода Фрейя начала плакать слезами, превращающимися в золото. Фрейя научила асов искусству волшебства и колдовства, которое было распространено меж ванов.

@темы: Viking, Mythology, God & Godness, Gallery, ART

21:24 

Old Horn & Nicnevin

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.


Old Horn & Nicnevin by Starlit Crow.

Детали

@темы: Gallery, ART, God & Godness

23:12 

Мадам Ленорман

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Мария Анна Аделаида Ленорман (Le Normand или Lenormand) родилась 27 мая 1772 года в Алансоне, небольшом городке в пятидесяти лье от Парижа. Ее отец был богатый торговец мануфактурой. Еще в интернате бенедиктинского монастыря, куда ее отдал отец, она прославилась удачными предсказаниями: так, начальницу, которой маленькая Мария предсказала, что ей недолго осталось быть в монастыре, действительно вскоре перевели в другое место. Со смертью отца достаток в семье кончился, и Ленорманы переехали в Париж. Там она работала сначала продавщицей, но вскоре проявляется ее необычный талант в гадании и в 1790 г. вместе с подругой она открывает на Pю де Турнон собственный "салон", в которой желающим дамам и господам с помощью карт, астрологии и других методов предсказывала судьбу.

В самом скором времени салон мадемуазель Ленорман приобрел огромную популярность. В нем перебывал весь "свет" тогдашнего революционного Парижа. В 1793 году салон посетили Марат, Сен-Жюст и Pобеспьер. Всем троим она нагадала насильственную смерть. Так и случилось: Жан-Поль Марат несколько месяцев спустя был смертельно ранен Шарлоттой Кордэ, а двое других были арестованы и казнены через год.
Но самую большую известность, конечно, принесла Марии Ленорман дружба с Жозефиной Богарнэ, супругой молодого генерала Бонапарта. При первом же знакомстве гадалка предсказала ей корону. Ни Жозефина, ни сам Наполеон тогда гадалке не поверили, однако не прошло и десяти лет, как гадание сбылось. Придя к власти, Наполеон не забыл удачливую прорицательницу: он презентовал ей миллион франков, и она стала личной гадалкой императрицы Жозефины. И предсказала ей не только развод с Наполеоном, но даже поражение французской армии в России.
Карты, которыми пользовалась Мария Ленорман при гадании, были самыми обыкновенными. Лишь трактовка была у нее своя, во многом основанная на правилах гадания, введенных Этейллой . После ее смерти (1843 г.) ни каких-то особых карт, ни тем более записок о гадании не сохранилось, хотя писала Ленорман много.

Наиболее удачную реконструкцию системы Марии Ленорман предприняла фламандская гадалка Эрна Друсбеке. Эрна Друсбеке ван Энге родилась в 1952 году в Антверпене, в бельгийско-голландской семье. Она художник, и разные карты рисовала сама еще с детства. Ей принадлежит система гадания (и колода), называемая "Таро Изиды". Заинтересовавшись историей Марии Ленорман, Эрна Друсбеке, сама обладающая неплохими оккультными способностями, попробовала по воспоминаниям современников восстановить ее систему гадания.
При гадании прямого и перевернутого положения карт Эрна Друсбеке не учитывает. Для облегчения работы интуиции Эрна Друсбеке снабдила 36 карт обычной французской колоды символическими рисунками, толкование которых не представляет затруднений: ясно, что солнце означает радость, тепло и свет, кольцо - брак, а крест - страдания.
Для интерпретации любой карты важно также, какие карты ее окружают. Так, сравнительно нейтральная карта "Клевер", означающая ожидание или надежду, в сочетании с "Тучами", "Горой" и "Змеей" предвещает неприятности, а с "Садом", "Pыбами" или "Букетом" - успех и удачу.


@темы: History, Gallery, ART

20:23 

Lavender

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.


Dream of lavender scent by Fukari

Вопрос: Как Вы относитесь к тематическим рисункам?
1. Только за!  2  (100%)
2. Не надо...  0  (0%)
Всего: 2

@темы: ART, Gallery, Herbs

20:34 

Бастет — Праматерь Кошек

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Тысячи лет назад кошек обожествляли. Они не забывают об этом. (Известное выражение)

Бастет — богиня плодородия, материнства, сексуальности, любви, музыки и танцев. Ее чаще всего изображают в виде женщины с кошачьей головой в длинном облегающем зеленом платье, с корзинкой в руках или систром — музыкальным инструментом. Иногда ее можно увидеть с играющими под ногами котятами — символом материнства. Богине Бастет посвящается черная кошка, с головой которой она обычно изображается.

В одних мифах Бастет именуется дочерью бога солнца Ра и богини магии Исиды, в других называется перворожденной дочерью бога солнца Амона. Сначала Бастет была солнечной богиней, позже стала символизировать и луну — растущую и убывающую.
Ее также называют Баст, Убастет и Пашт.

Священным городом богини-кошки был Бубастис. В ее храме, выстроенном, по слухам, из красного гранита, имелась роскошная ниша, густо заросшая зеленью, в которой находилась гробница Бастет. В храме в Бубастисе жило множество кошек, которых всячески холили и лелеяли, как живое олицетворение богини. Святилище служило не только главным центром обожествления священных храмовых кошек, но и местом захоронения тысяч умерших домашних животных. Египтяне верили, что любимые животные, упокоившиеся в священном месте, донесут до богов их молитвы. В 1887 г. французский археолог Эдуард Навиль открыл при раскопках главный храм Бубастиса, подвалы с мумиями кошек и несколько царских гробниц, получив доказательство почитания богини Бастет египетскими фараонами.

Возможно, сначала у Бастет была львиная голова, как у ее злобной сестры Сехмет, богини войны. Но со временем Бастет превратилась в более кроткую представительницу семейства кошачьих, больше похожую на любимую всеми домашнюю кошку. Это ласковая, любящая богиня, впрочем, ревностно охраняющая своих детей, от которых ее нелегко отогнать.

Грозная ипостась Бастет называется Пашт. Представьте себе защищающую львят львицу. Интересно, что Пашт порой изображается с крыльями. Некоторые мифы связывают ее с богом-соколом Гором. Можно увидеть Пашт в виде сокола с кошачьей головой или царственной кошки с распростертыми крыльями.

В середине апреля отмечался излюбленный египтянами весенний праздник в честь Бастет. По некоторым сведениям, тысячи египтян шествовали парадным строем, распевая, танцуя, играя па музыкальных инструментах. (Правда, похоже на масленичное гулянье?) Рассказывая об этом празднестве, древний историк Геродот с легким негодованием упоминает, что женщины на виду у прохожих задирали на голову юбки. Почитатели Бастет хорошо веселились на празднике.

Магические атрибуты богини

Бастет посвящены все кошки и котята любой породы и окраса. Ее цвет — зеленый цвет плодородия. Перечень завершают простая плетеная корзинка, музыкальный инструмент систр / систрум и связанные с богиней планеты — Солнце и Луна. Если решите произнести заклинание, обращенное к Бастет, попробуйте попросить у нее плодородия, облегчения беременности, повышения сексуальности.

Дамы, для благословения Бастет не забудьте подвести глаза. Древние египтянки неизменно изображаются с сильно подведенными глазами в подражание огромным прекрасным миндалевидным глазам богини Бастет. Если вам хочется поколдовать, прибегайте к волшебной косметике. Возьмите жирный угольно-черный карандаш и четко обрисуйте глаза над верхними и под нижними ресницами. Желая обрести больше сил, нижнюю линию проведите подальше.

Ритуал на привлечение страсти

Составляющие:
• Пара свежих листиков кошачьей мяты (для красоты, счастья, любви, кошачьей магии)
• Черный карандаш для глаз (по желанию)
• Зеленая свеча для Бастет

Подведите глаза по образцу прекрасной Бастет. Этот ритуал лучше проделывать в спальне.
Суньте лист кошачьей мяты под свечу в подсвечнике. Другой листок дайте кошкам в знак приношения Бастет. Они обрадуются, и не будут лезть к свечке.
Помните, что Бастет — богиня сексуальности и плодородия, не забудьте соответственно предохраниться.
Зажгите свечу и трижды повторите следующее заклинание:

Именем Бастет, кошки-богини любви и страсти,
Заклинаю любимого распалиться, подарить мне счастье.
Пусть нам с ним будет весело вместе всегда,
А исполнившееся желание никому не причинит вреда.

Иллюстрация: Universal Goddess Tarot. Ace of Wands / Таро Союз Богинь. Туз Жезлов

@темы: Tarot, Rituals, Rites & Customs, Mythology, History, Herbs, God & Godness, Cats Magic, Book of Spells, ART

21:24 

Элементали

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Элементали — это духи одной из четырех стихий: воздуха, земли, огня или воды. Четырем началам в мистицизме, мифологии и алхимии соответствуют четыре класса духов: саламандры, ундины, сильфы и гномы. Этим четырем началам соответствуют четыре масти карт в Таро. Саламандры — это жезлы и огонь, ундины — чаши и вода, сильфы — мечи и воздух, гномы — это пентакли и земля. Кроме того, рассматриваются как духи стихий, а также силы природы. Кроме того, земля, воздух, вода заселены эльфами, троллями, кобольдами, феями, фавнами, динами. Элементали находятся в равновесии посредством противоположностей: вода гасит огонь, огонь кипятит воду, земля сдерживает воздух, воздух разъедает землю. Считается, что основы концепции элементалей заложил Парацельс в XVI веке. Элементали часто упоминаются в гримуарах, связанных с алхимией и магией.

Саламандры — духи огня как первоэлемента — духи огня. Часто изображались как маленькие ящерицы. Саламандры отождествлялись в представлении средневековых магов и алхимиков с субстанцией огня. Характерная особенность саламандры — необыкновенный холод тела, позволяющий ей находиться в огне, не сгорая, а также тушить любое пламя. Саламандра являлась символом красного воплощения философского камня. Считалось, что с помощью системы зеркал можно «кристаллизовать» энергию солнечных лучей в стеклянном сосуде и таким образом вызвать и подчинить своей воле саламандру.
Средневековая иконография использует образ саламандры в качестве символа праведника — хранителя веры среди превратностей бренного мира.

Сильфы — в средневековом фольклоре — духи воздуха. Сильфы выглядят как красивые девушки с прозрачными, с радужным отливом крыльями. Их длинные волосы могут быть как обычного цвета, так и любого другого: голубого, лилового или зеленого. Сильфы носят легкие свободные накидки, обычно того оттенка, что и их волосы. Сильфы имеют родство с нимфами и ундинами. Они дружелюбны и любопытны. Все сильфы от природы умеют левитировать и становиться невидимыми, они наделены способностями к магии, особенно связанной со стихией воздуха.

Ундины (волны) — в западной мифологии — женские духи воды, обитательницы ручьев, рек и озер. Ундины олицетворяют глубинные силы природы, не постижимые для взора человека. Люди верили, что эти прекрасные девушки, иногда с рыбьими хвостами, выходят из воды и расчесывают на берегу распущенные волосы. Сладкозвучным пением и красотой они завлекали путников в свое царство, губили их или делали возлюбленными. Считалось, что ундины могли обрести человеческую душу, полюбив и родив ребенка на земле.
В греческой мифологии им соответствуют нимфы, в славянской — русалки. Ундины, обладательницы древней мудрости, тайн жизни и смерти, врачевательницы и пророчицы; в древнегреческой мифологии нимфы от браков с богами рождали героев и прорицателей, например Axилла, Эака, Тиресия.

Гномы — в мифологии народов Западной Европы — духи подземного мира, маленькие человечки, обитающие под землей, в горах или в лесу. Ростом гномы были с ребенка или с палец, но обладали сверхъестественной силой; у них длинные бороды, а иногда козлиные ноги или гусиные лапы. Жили гномы гораздо дольше, чем люди. В недрах земли человечки хранили свои сокровища — драгоценные каменья и металлы. Гномы — искусные кузнецы и могли выковать волшебные кольца, мечи и тому подобное. Они часто выступали как доброжелательные советчики людей, хотя черные гномы иногда похищали красивых девушек.


Иллюстрации: The Book of Shadows Tarot (Volume 2 So Below) / Таро Книга Теней (Том 2, Так и внизу)


:ps: Предлагаю в комментариях складывать картинки стихийных элементалей!

@темы: Tarot, Mythology, Elements, Bestiary, ART

20:54 

Масленица

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Масленица (Масленка) — праздник проводов зимы, восьмая неделя перед Пасхой. Она проходила перед Великим постом, в сыропустную неделю православного календаря, и заканчивалась Прощёным воскресеньем. По канонам Православной Церкви сыропустная неделя предназначалась для подготовки верующих людей к посту, когда каждый из них должен был проникнуться настроением, соответствующим наступающему времени телесного воздержания и напряженных духовных размышлений.
В традиционном русском быту эта неделя стала самым ярким, наполненным радостью жизни праздником. Масленица называлась честной, широкой, пьяной, обжорной, разорительницей. Говорили, что она «целую неделю пела-плясала, ела-пила, друг ко дружке в гости хаживала, в блинах валялась, в масле купалась». Масленица отмечалась по всей России и в деревнях, и в городах. Ее празднование считалось для всех русских людей обязательным: «Хоть себя заложи, а масленицу проводи».

В деревнях в праздновании праздника принимали участие все жители, независимо от возраста и социального положения, за исключением больных и немощных. Неучастие в масленичном веселье могло повлечь за собой, по поверью, «жизнь в горькой беде». Празднества начинались встречей масленицы в воскресенье перед масленой неделей. Однако этот обряд не был широко распространен. Там, где он был известен, масленицу встречали блинами, которые раскладывали на возвышенные места с призывами: «Приезжай ко мне в гости, масленица, на широк на двор: на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешаться!», а также пением песен:

Масленица годовая,
Гостья наша дорогая!
Она пешей к нам не ходит,
Все на конях приезжает.
У ней кони вороные,
Слуги молодые.


Первые три дня масленой недели шла подготовка к празднику: привозили дрова для масленичных костров, убирали избы. Основные празднества приходились на четверг, пятницу, субботу, воскресенье — дни широкой масленицы. Все масленичные развлечения проходили обычно на улице. В дома заходили только для того, чтобы немного согреться, если было морозно, и угоститься праздничными яствами. Нарядно одетые люди — девушки, парни, семейные пары, дети, старики и старухи — все высыпали на улицу, участвовали в праздничном гулянье, поздравляли друг друга, шли на ярмарку, где покупали нужные и ненужные вещи, удивлялись чудесам, которые показывали в балаганах — передвижных театрах, радовались кукольным представлениям и «медвежьим потехам» — выступлениям вожака с медведем.

Масленичный комплекс включал в себя такие развлечения, как катание с гор, катание на санях, различные обряды чествования молодоженов, кулачные бои, шествия ряженых, военные игры, как, например, «Взятие снежного городка» и т. д. Характерной особенностью масленицы было употребление большого количества жирной пищи, а также пьянящих напитков. Из напитков предпочитали пиво, а из пищи — сметану, творог, сыр, яйца, всевозможные мучные изделия: блины, сырники, пряженцы, хворост, лепешки. Преобладание молочной еды обусловливалось церковным запретом на употребление мяса в неделю, предшествовавшую Великому посту.

В масленицу звучало множество песен, прибауток, приговоров, большая часть которых не имела обрядового значения, это были веселые песенки, посвященные масленице и масленичному гулянью:

Ах ты, масленка дорогая,
Дорогая, лели, дорогая. К нам в гости приезжала,
Приезжала, лели, приезжала. Да сыр с маслицем привозила,
Привозила, лели, привозила. А мы масленку прокатили,
Прокатили, лели, прокатили. На вороненком коне катались,
Мы катались, лели, катались.


Прощались с масленицей в воскресенье. В этот день в северных и центральных районах Европейской России жгли костры, а в южных — хоронили соломенное чучело Масленицы. Масленица — явление сложное и неоднозначное. Этот праздник восходит к весенним аграрным обрядам дохристианской эпохи жизни славян, когда масленица приурочивалась к дню весеннего равноденствия — рубежу, отделяющему зиму от весны. Обрядовые действия были направлены на то, чтобы зимние тяготы закончились и наступила весна, а за ней теплое лето с обильными хлебами. В XIX—начале XX в. в праздновании масленицы на первый план вышли элементы развлекательного характера.


@темы: ART, Rites & Customs, Slavs

22:40 

Хати и Сколль

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
В богатой на волчьи мотивы скандинавской мифологии есть пара образов откровенно эсхатологического характера. Это два брата, два волка, которые в день Рагнарёка пожрут светила — Солнце и Луну — тем самым дав сигнал к освобождению Фенриру и началу битвы с богами-асами. Волков, что сделают это, зовут Сколль и Хати. Считается, что они дети Фенрира, от которого их родила ведьма-великанша в Железном лесу. Помимо их она дала жизнь еще целому сонму волков, называемых «фенрира род». В Эддах ее имя не упоминается, но говорят, что это была Ангрбода или Ярнвидур.
В свое время было предсказано, что Сколль ежедневно будет гнать по небу Соль-Солнце, а Хати по ночам станет преследовать Мани-Луну.

Говорят, в этом и польза есть, так как светила обычно любопытны и любят наблюдать за тем, что происходит на земле. А это самым негативным образом сказывается на графике появления Солнца и Луны на небосводе. И вот чтобы этот график не нарушался, чтобы светила следовали раз и навсегда установленному порядку — за ними следят волки. И если либо Солнце, либо Луна забывают о своем пути, волки начинают стремительно их нагонять — и люди видят солнечные и лунные затмения.

На долю Хати выпало следить за Мани-луной, гнать Мани-луну по небосводу. Потому Хати, чье имя обозначает «тот, кто ненавидит», еще называют Манагарм (Managarm, Managarmr), что переводится как "Лунный пес" или "Гончая Луны". По той причине, что имя "Хати" в германо-скандинавской мифологии оказывается достаточно распространенным, волка часто зовут по "отчеству" — Хродвитниссон (от такого наименования Фенрира как Hróðvitnir — «прославленный волк»)
Считается, что из пары братьев Хати более экспансивный, более эмоциональный, легко переходящий от веселья к ярости и обратно. Заклятие Одина, обязующее его и Сколля до конца времен контролировать светила, просто выводит Хати из себя. Потому Хати с нетерпением ожидает Рагнарёка, чтобы наконец-то добраться до Мани-Луны и разорвать его, чтобы разрушить заклинание Одина и освободить отца своего Фенрира.

"Мерзостный тролль, похититель солнца" — это, ясное дело, Сколль. Именно ему предназначено судьбой (в день Рагнарёка) и Одином (до того дня) гоняться за Арваком (ранний) и Альсвидом (быстрый) — лошадями скандинавской богини Солнца по имени Соль.
Само имя "Сколль" (Skoll) переводится как "обман, предательство". Потому по некоторым интерпретациям он предстает не самостоятельным персонажем, а эпитетом или иносказательным наименованием (хейти) для Фенрира. Такая версия не представляется состоятельной, так как в "Речах Гримнира" четко говорится, что есть два волка, преследующих светила.
Считается, что из пары братьев Сколль более тихий и спокойный. Он понимает, что его доля предпочтительнее той, которая выпала его отцу. Можно сказать, что погоня за Солнцем даже доставляет ему некоторое удовольствие, хотя он конечно не в восторге от ее принудительного характера. Потому он ждет своего часа — часа Рагнарёка.


@темы: Viking, Mythology, Bestiary, ART

22:22 

Медведи-оборотни

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Как правило у человека слово "оборотень" вызывает ассоциации в первую очередь с человеком-волком, однако у некоторых северных народов не менее распространенной была вера в оборотней-медведей.

Скандинавы и германцы
В Скандинавии верили, что берсеркеры умеют перекидываться в медведей и волков, причем наиболее неистовые и сильные воины обращались именно в медведей.
"Скандинавская старина так же допускала превращение в медвежий образ, и в Норвегии до сих пор существует убеждение, что подобным чародейным искусством обладают лапландцы; а датская песня упоминает о железном ошейнике (eisenhalsband), надевая который — человек делается медведем". Присутствует этот оборотнический ошейник и в германских легендах.
Также стоит отметить, что у этих народов широко распространены мужские имена "медвежьего происхождения".

Саамы
Былички о превращении в медведей есть и в фольклоре саамов.
"Рассказывают, что жили некогда три сестры. Они ушли от людей в лес, обернулись медведицами и жировали там все лето. Зимой же устроились в берлоге. Тут медведиц и обнаружил охотник. Он окружил берлогу своими знаками и позвал на помощь других охотников. Те разбудили «зверей» и двоих медведиц убили. Только они освежевали их туши, как выскочила третья сестра-медведица и бросилась на распластанную шкуру сестры — лишь одна лапа не попала на шкуру. Девушка вернула себе человеческий облик, но одна рука у нее навсегда осталась медвежьей лапой."

Славяне
В целом медведь для славянского фольклора — персонаж достаточно значимый, в многочисленных сказках, легендах и былинах с медведем нередко сравнивают богатырей, а также природных духов и демонов: чёрта, лешего, и даже домового: домовой может быть и медведем, а точнее полумедведем-получеловеком: его описывают как медведя, только с человеческими ступнями и головой. Также славяне верили в то, что недобрые для человека духи (например, кикимора) боятся медведя. Интересным фактом является то, что согласно славянским поверьям, медведь — единственный среди зверей — имеет душу. Возможно, это связано с легендой о происхождении медведей, согласно которой Бог превратил в них людей в наказание за прегрешения или непослушание.

Человеческое происхождение медведя отражено во многих восточнославянских поверьях. Считается, например, что под шкурой медведь выглядит как человек: самец — как мужчина, а медведица — с грудью, как у женщины. Полагают, что у медведя человечьи глаза, а ступни с пальцами — как руки и ноги человека. В некоторых местностях бытует убеждение, что медведь понимает человеческую речь и даже сам иногда говорит. Медведь и ведет себя как человек: умеет ходить на двух ногах, любит плясать под музыку, умывается, радуется и горюет, любит и нянчит своих детей. Медведи крадут женщин, пришедших в лес за ягодами, и берут их в жены и даже имеют от них детей. Как и люди, медведи любят мед и водку. По причине такого происхождения в народе существует запрет есть медвежатину.

Более того, медведь также воспринимался как животное воплощение бога грома Перуна, который в таковом образе (по аналогии с греческим Зевсом) нередко развлекался, похищая девиц. "В одной из русских сказок похищаемые девицы прямо названы Луной и Звездою; на крыльях вихря уносят их оборотень-медведь (или лесное чудо) и чудо морское, то есть мрачные тучи, так как дождящего Перуна почитали морским царем, владыкою облачного моря, и давали ему животненный образ медведя."
Также у славян существовали поверья, что волхвы могут обращаться в медведей. Славянский медведь-обротень — Берендей.

@темы: Viking, Slavs, Bestiary, ART

Natural Magic

главная