Ознакомьтесь с нашей политикой обработки персональных данных
  • ↓
  • ↑
  • ⇑
 
Записи с темой: history (список заголовков)
18:29 

Ночь Костров — Огни Белтайна

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Традиция долговременного (по письменным источникам, годичного) сохранения огня подтверждается раскопками на холме Уснеха – в процессе был обнаружен слой, состоящий из золы и сильно обугленных костей животных, глубина которого подтверждает мысль о долговременно поддерживающемся огне и огненных жертвоприношениях. Также во многих источниках мы находим информацию о «первом огне» Белтайна – тот, кто в майскую ночь зажигает первый огонь, будет обладать властью над Ирландией весь наступающий год – этот мотив прослеживается и в Завоеваниях Ирландии: каждый прибывающий под Белтайн на землю Эрин новый народ первым делом зажигал огни. Предполагается, что именно из-за возможного обретения власти над Ирландией, во время Белтайна запрещалось разводить огонь в домах – новый огонь следовало выкупать у друидов (вероятнее всего, в обмен на какое-либо молодое животное, по некоторым источникам первенца – ягненка, поросенка) – разумеется, только после того, как будет разведен первый майский огонь. По легенде, когда св. Патрик зажигал свой пасхальный огонь в Уснехе, друиды предупреждали короля, что если этот огонь не будет потушен до утра, то «тот, кто зажег его <…> будет царствовать во веки веков».

Костры Белтайна складывались из девяти (по сохранившимся на середину XIX века этнографическим материалам) разных пород деревьев. Основной костёр складывался на холме или любой другой возвышенности, но он был не единственным: еще один или несколько костров складывались у подножия холма – нижние огни использовали для очищения животных. Вокруг костра часто выкапывался кольцевой ров – для присутствующих людей, чтобы они находились заведомо ниже огня – эта традиция хорошо сохранилась в Шотландии и некоторых частях Ирландии, хотя этот обычай может быть не повсеместным на островах. Зажигался огонь «чистым» способом: я часто встречаю версию поджигания огней Балтайна от лучей солнца, но это как-то не стыкуется с тем, что новый огонь зажигали сразу после заката. В этнографических материалах, собранных в разных частях Британии, фигурирует добывание огня трением, т.к. все прочие способы считались «нечистыми».
В некоторых областях, например, на острове Мэн, зафиксированы данные о том, что праздничный огонь непрерывно поддерживали несколько дней, и в этот период были обязательными ежеутренние приветствия восходящему солнцу.
Вообще, традиция разведения огня на возвышенности в майскую ночь свойственна почти всем европейским народам.

Что касается огненных жертв в весенний день, то их можно поделить на бескровные и кровавые: Бескровные – это хлеб, майские лепёшки, остатки прошлогоднего ритуального зерна, зимние соломенные обереги, которые бросаются в огонь. Существование у кельтов огненных жертвоприношений, как животных, так и, предположительно, человеческих, подтверждается, кроме вышеупомянутых раскопок в Уснехе, раскопками в Наван-Форте, Ирландия. Хотя надо отметить, что в Ирландии и Уэльсе в майских ритуалах даже в искаженной форме не сохранилось четких мотивов человеческих жертвоприношений на Белтайн, хотя мотивы праздничной жеребьевки среди неженатых присутствуют.
Во время празднования Белтайна в Шотландии обязательно присутствует совместное выпекание на костре и разделение между собравшимися молодыми, неженатыми людьми ритуального пирога. Пирог разламывается на части, и одна из них чернится углем; после этого куски разбираются вслепую. Тот, кто вытаскивает меченую часть, объявляется «избранным» или, в центральных районах Шотландии – Cailleach beal-teine, Кильях Белтейн, «майской старухой», каргой. Этот человек должен либо трижды перепрыгнуть через огонь, либо (в некоторых областях) перекатиться через него, после чего считается мёртвым на весь праздник. В некоторых районах центральной Шотландии – на целый год, до следующего Белтайна, и обходятся с ним весь этот год не очень приятно – примерно как с нежитью.
Что касается человеческих огненных жертвоприношений, то более-менее достоверную информацию о них нам дают «Записки о галльской войне», где упоминается сожжение преступников в плетёном из ветвей чучеле – однако, нет никаких доказательств связанности «плетёного человека» с Белтайном.
Принесение в жертву животных, по всей видимости, было распространено широко. На островах Мэн и Льюис сохранились свидетельства о весеннем сожжении одной овцы живьём. В Ирландии, видимо, была традиция предварительно обезглавливания жертвенных животных (обычай Tamnadh, от tamnaid, «обезглавливать»).

Встреча рассвета – также общий мотив, на что указывает огромное количество топонимов вроде «холм рассвета», «холм восхода дня», «холм майского солнца», разбросанных по всей территории Британии.

@темы: Celtic, History, Rites & Customs

21:54 

Остара

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Названия: Альбан Эйлер, Эостр, Сумарблот, Благовещение, Пасха, Фестиваль Деревьев
Божества: Эостра, Идунн, Бальдр, все молодые божества
Символы: кролик (заяц) и яйцо, равный крест
Время: рассвет (весеннее равноденствие)
Цвета: лимонный, светло-зеленый или светло-розовый, травяной, все пастельные тона, белый
Камни: аметист, горный хрусталь, жадеиты
Животные: кролик или заяц, цыплята, птицы
Растения: все весенние цветы, крокусы, фиалки, нарциссы, жасмин
Благовония: вербена, жасмин, жимолость, ладан, мелисса, мирра, мускус, шалфей, клубника, лотос, роза, корица, тимьян
Еда: семена, зеленые овощи, фрукты, яйца, булочки с корицей, печенье, сыр, ветчина, крольчатина, рыба, сладости
Напитки: глинтвейн, яблочное вино, медовуха, молочные продукты
Декор: ленты, весенние цветы и травы, колокольчики, расписанные яйца

В древние времена многие язычники, жившие на территориях, прилегающих к Средиземному морю, отмечали большой праздник в день Весеннего Равноденствия или близкое к нему время. Называли этот светлый праздник Остара. Считалось, что он возвращает земле способность рожать и приносить плоды. Это название произошло от имени германской богини утренней зари, плодородия, роста и весны Эостры.
Остара – хранительница ключей от светлой половины года, она носит их на поясе, и отпирает в положенный срок небеса, чтобы солнце согрело и оживило землю, отпирает землю и воду, которые всю зиму были «скованы», «закрыты». Она появляется на холме, несущей в руках большую связку ключей и корзинку с окрашенными яйцами и волшебными цветами, и потом уже спускается в долины, принося с собой весну и тепло. Ее сопровождают зайцы – постоянные спутники и помощники богини, которые прячут в разных укромных уголках раскрашенные яйца – символы нового начала, возрождения и жизни. После Остары начинается четкий поворот к весне – уже не будет сильных холодов, уже отступает зима, и становится все теплее.
Остару часто считают связанной с луной – поэтому и праздник в ее честь нередко смещается в сторону первого полнолуния после точки Равноденствия.
Другие названия дня Весеннего Равноденствия: Ман Ари, Альбан Эйлер у кельтов, Сумарблот у скандинавов.

Древние кельты и германцы считали этот день первым днем весны и началом земледельческого сезона. Возвращение Богини и Бога из подземного царства чествовали маленькими пшеничными булочками и крашеными яйцами, которые являлись символами новой жизни. В древности люди в эти дни выходили на поля поклониться восходящему солнцу, разжигали первые костры и скатывали с гор и холмов Огненное или Солнечное Колесо, чтобы отогреть землю. В этот день радовались возвращению перелетных птиц – вестников настоящей весны. В каждом доме выпекались хлебцы и булочки с солярной и лунной символикой.
Друиды окрашивали яйца в алый цвет в честь солнца, используя для этого цветки дрока или корень морены. Это являлось символом циклического возрождения, так как из неодушевлённого яйца появлялось живое существо. Красные скорлупки бросали в реки, чтобы они доплыли когда-нибудь до берегов Блаженного острова, неся с собой весть о том, что солнце и сезон возрождения вернулись. Сам праздник начинался в полдень.

Весеннее Равноденствие олицетворяет собой торжество жизни, праздник радости и гармонии, а также милосердия и прощения. Главный ритуал дня Весеннего Равноденствия – призыв Весны. Этому служат и символы праздника – яйца и птицы. Древние люди верили, что когда Весна увидит, что птицы порхают над своими гнездами – она придет и принесет устойчивое тепло. А значит, можно будет начать высевать в садах овощи, не опасаясь, что внезапный холод погубит проклевывающиеся семена. Кроме птиц и яиц, Весну зовут песнями и водят посолонь хороводы. В это время пастухи первый раз в году подносят к губам флейту или рожок, даже если еще нет травы и, стадо еще не выгоняют. Яйца, расписанные для этого праздника символами жизни и плодородия, сохраняют силу талисманов до времени сбора урожая.
С этой же календарной точкой связано и пробуждение Зелёного Человека – мужского бога растений и их жизненной силы. В зависимости от климатического пояса, он может по-разному проявлять себя после пробуждения – где-то земля уже избавилась от снега и, появляются первые травы и листья, а где-то Зелёному Человеку понадобится время, чтобы выйти из-под снежного покрова.

Одним из главных блюд на праздничном столе является крольчатина и зайчатина. При отсутствии этого мяса может быть использован хлеб или любая другая выпечка в форме зайца. Есть даже такой пирог «Кроличник», который готовится, так же как и «курник», только из крольчатины. Кролик — символ плодородия, так как древние, поклонявшиеся Эостре, часто видели изображение кролика на полной луне.
На Остару обязательно печётся хлеб – либо в форме венка, либо круглый «лунных» хлеб, либо маленькие, крестообразно надрезанные круглые булочки (символы солнца), в несладкую выпечку обязательно добавляют семена и рубленую ароматную зелень – розмарин, шалфей, тимьян.
Так же на Остару принято выпекать печенье в форме перелётных птиц, чаще всего жаворонков, а в основном уместных для данного региона. Конечно же, яйца — ещё одно из традиционных угощений. Сваренные вкрутую и окрашенные природными красителями, ими обменивались, дарили, приносили в жертву Матери Земле. Яйцо целиком – символ возрождения. Желток символизирует Солнце, а белок – Богиню Деву.

Остара – это баланс между тьмой и светом. В это время из подземного мира возвращается Богиня, знаменующая начало весны, возвращение птиц и рождение детенышей. В тоже время Бог повзрослел и окреп и начинает активно ухаживать за Богиней Девой и между ними завязываются отношения, которые перерастут в священный союз во время Белтайна.

Колдовство Остары

Время Весеннего Равноденствия – это время перемены от зимы к весне, поэтому следует украсить свой дом весенними атрибутами и символами, даже если за окном эта перемена еще не свершилась. На алтарь ставятся предметы, символизирующие новое начало, плодородие, рост и движение, а также радость – отмечая смену сезона и перемены, которые происходят в нас самих. Так же обязательно ставят цветные свечи Остары.

Зеленые свечи – цвет травы и первых ростков, связаны с ростом с любой сфере жизни, с новыми начинаниями, с движением в выбранном направлении и динамикой в целом.
Желтые свечи – цвет солнца и благословения, связаны с силой цветения, рождения и начала, а также символизирует прибивание Солнца и увеличение солнечного дня.
Сиреневые свечи – цвет смерти и цвет жизни, первых цветов, пробивающихся из-под снега, связаны с получением благих вестей, знаков от Богов и символ новых чувств и надежд. На этой свече сжигаются записки с пожеланиями и мечтами на весенний период.
Белые свечи – цвет чистоты и нового начала, а также судьбы, используется реже, потому что ассоциативно он связан с зимой, которая завершается во время этого праздника.

Даже если погода будет не слишком благоприятной, Остару нужно встречать на природе, желательно за пределами города.

@темы: Wheel of the Year, Symbols, Sabbath, Moon, Minerals, Kitchen Magic, Home Magic, History, Color Magic, Book of Shadows, Aromas

20:27 

Масло Четырех Воров

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Масло четырех воров, по-английски Four Thieves Oil или же просто Thieves Oil, одно из самых известных ароматерапевтических средств от простудных заболеваний, противомикробное средство для борьбы с инфекцией. В том или ином варианте «воровское масло» присутствует в линейке всех знаменитых производителей ароматических масляных смесей. Это масло можно также сделать и самостоятельно. Аромат Четырех Воров, какой бы рецепт вы не использовали, может показаться не слишком приятен. Он может вызывать даже отвращение и казаться резким. Будьте осторожны, особенно если ваша слизистая повреждена. Запах не сладкий, теплый, смолистый, терпкий. Классическое масло Четырех Воров обычно включает в себя масла гвоздики, лимона, корицы, эвкалипта и розмарина.

Название ведет свое начало от старинного рецепта уксуса Четырех Воров. Когда-то, когда в Европе бушевали эпидемии чумы, этот уксус использовался в качестве дезинфектанта и противомикробного средства, и одновременно для защиты от дурного глаза, порчи и завистливых мыслей. Надо сказать, что состав уксуса Четырех Воров, который был скорее защитным амулетом, отнюдь не идентичен составу масла Четырех Воров, однако масло, безусловно, появилось из данного рецепта.

Масло Четырех Воров традиционно используется в следующих случаях:

• Любые простудные заболевания.
• Заложенность носа.
• Саднящее и воспаленное горло.
• Поднятие иммунитета в общем смысле.
• Дезинфекция (человека, вещей, жилища).
• Вспомогательное средство при инфекционных заболеваниях.
• Головная боль.
• Акне, прыщи, кожная сыпь, вызванная бактериальными причинами.
• Укусы насекомых, раздражение от ожогов растений.

«Малый» рецепт:
• 10 капель масла гвоздики (пряности)
• 9 капель масла лимона
• 5 капель корицы
• 4 капли эвкалипта
• 3 капли розмарина

«Большой» рецепт:
• 40 капель масла гвоздики (пряности)
• 35 капель масла лимона
• 20 капель корицы
• 15 капли эвкалипта
• 10 капли розмарина

@темы: Home Magic, History, Health Magic, Book of Shadows, Aromas

22:53 

Нисси

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Нисси или Ниссе — в скандинавской мифологии духи, живущие в домах, сараях и в лесу. Живя в доме, они оберегают его хозяев и присматривают за детьми, помогают прокормить домашних животных и поддерживают порядок. Этим нисси очень похожи на домовых и если по славянским поверьям, домовые следят за домом, банники – за баней, а овинники – за двором, то на скандинавский нисси возложены все заботы по обустройству дома и всего, что к нему прилегает. Согласно норвежским поверьям нисси живут практически везде: в городах и в деревнях, в домах и во дворах, в лесах и даже на кораблях.

Их внешний облик излучает добродушие и спокойствие. С начала ХХ века нисси изображаются как маленькие человечки в крестьянских одеждах и с красными колпаками на головах. Считалось, что этот самый красный колпачок с внутренней стороны был серый. Вывернутый на серую сторону колпак превращался в шапку-невидимку и скрывал гномов от людских глаз. Но в скандинавских летописях нисси описаны как бородатые старики ростом с десятилетнего ребенка, умеющие становиться невидимыми. Иногда они могут обращаться в котов, быков и других домашних животных, чем напоминают славянских овинников, которые также способны принимать любой облик.

С 1840-х годов ниссе стал символом Рождества в Дании, таких ниссе стали называть «юлениссе» (Йольский ниссе), аналогично финскому Йоулупукки — Йольский (или рождественский) козёл. К концу XIX века символ юлениссе распространился и в других скандинавских странах. Со временем юлениссе стали похожи на Санта-Клаусов, но при этом они сохраняют много национальных особенностей.

В Рождественский вечер в Норвегии принято выставлять во двор тарелку с кашей (обязательно с маслом и корицей) — любимым лакомством нисси, а также оставлять остатки праздничного ужина на столе на всю ночь, чтобы нисси могли прийти и насытиться вдоволь. Делается это для того, чтобы сытые и довольные гномы принесли на утро в дом много замечательных рождественских подарков.

@темы: Viking, Mythology, Home Magic, History, Gallery, Bestiary, ART

23:36 

Сатурналии

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Сатурналии – декабрьский фестиваль бога Сатурна, связанного со временем, цикличностью и земледелием, начинали праздновать с 17 по 23 декабря. Это было время завершения, окончания повседневных забот и работ, время завершения цикла, но при этом – время веселья и радости, время подарков.

Традиционные дары Сатурналий были очень простыми и связанными со смыслом праздника. Это были "кереи" – свечи, так как в это время заново рождалось Солнце Всепобеждающее, "сагилларии" – фигурки из теста или глины, которые были символами достатка и обозначали жертвы Сатурну Всепоглощающему и Великому Жнецу, дарили изюм, сушеные фрукты, орехи и вино – для изобилия, сладости и веселья. Подарки не были дорогими и крупными, но человек, получивший множество маленьких подарков считался самым счастливым, и чем больше у человека было зимних даров, тем более удачным будет его наступающий год.

Традиция зимнего обмена дарами была перенята христианами – её связали с сюжетом о том, как три короля-волхва поднесли новорожденному младенцу Иисусу ладан, смирну и золото. Но эта традиция сохранилась и до нашего времени.

@темы: Mythology, History, God & Godness

09:00 

Самайн

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
• Названия: Самана, Самуинн, Самоньос, Калангеф, Хэллоумас, Пир Мертвых, День Всех Святых, Ночь Предков, Дикая Охота
• Божества: Морриган, Керидвен, Гвин ап Нудд, Хель, умирающие божества, Богиня Старуха
• Символы: тыква, черепа и кости, Крест Паршвелл
• Время: полночь (канун ноября)
• Цвета: черный, огненно-рыжий, коричневый
• Камни: гагат, гематит, обсидиан, черный турмалин
• Животные: пауки, летучие мыши, черные кошки
• Растения: розмарин, чертополох, хризантема, барвинок малый, ракитник, шалфей, листья дуба, гранат, тыква, ядовитые растения
• Благовония: гелиотроп, яблоко, шалфей, мята, мускатный орех
• Еда: яблоки, орехи, блюда из тыквы, пироги в форме серпа, красное мясо, корневые и стебельные овощи (картофель, морковь)
• Напитки: сидр, теплое красное вино, травяные чаи
• Декор: яблоки, гранат, опавшая листва, осенние и сушеные цветы, тыквы, желуди и орехи

Самайн – большой праздник года, обозначающий не только смену времен года, но и смену светлой шестимесячной половины года, его темной половиной. Этот праздник означал Последний Урожай и начало зимы. Самайн часто рассматривается как новый год у части кельтских племен, но прочие племена считали началом года праздник Белтайн.

Именно в это время люди собирались в ритуальном центре для совершения церемонии смерти и возрождения, посвященной союзу бога Дагда (в Ирландии) с богиней верховной власти Морриган, а в Миде – богиней Боанны, покровительницей реки Бойн. Традиционно на Самайн делили собранный урожай, а также решали, какая часть скота переживёт зиму, а какая – нет. Последнюю часть резали, чтобы сделать запасы на зиму.
Друиды в канун Самайна собирались в Тлахтге, священном месте в 12 милях от Тары и там же разжигали главный костёр, на котором сжигались приносимые дары. В эту ночь гасились все огни Ирландии, и зажечь их снова можно было только от огня Тлахтги. Шествие с факелами вокруг деревни, полей и поселений – самый живучий из обрядов.
В Шотландии в костер бросали кости домашних животных, клочки их шерсти, а на Шетландских и Оркнейских островах шерсть заменяли кости рыб. Обряд этот, кроме как жертвоприношение, имеет и другое толкование – вера в продуцирующую силу огня, магию воспроизводства. Самайн назывался днём мира между людьми Ирландии, когда ни один человек не должен испытывать к другому ненависти или вражды.
Когда Римская Империя добрались до Британских островов, никакого влияния на традиции праздника оказано не было. Римляне сами праздновали в эти дни Фералии – дни поминовения мертвых и день Помоны, богини растений и древесных плодов.

Изначально ночь Самайна была праздником общения людей с существами из Другого Мира. В зимнее время, от Самайна до Белтайна, у кельтов традиционно исполнялись и слушались повести и сказания. Древним и неизменным является обычай «двух видов пищи»: первая готовилась для живых, вторая – специально для мертвых, в частности для душ предков, которые придут в этот день навестить свои семьи и посудачить о делах. Именно из-за того, что мертвые непременно придут навестить живых, для них часто оставляли открытыми двери или окна, обращенные на запад – этот обычай и до сих пор распространен во Франции. В ночь перед Самайном, когда ожидали ночного визита умерших родных и близких, тщательно убирались в доме, чистили очаг и приготавливали дрова для разведения огня, на столе в самой лучшей посуде оставляли еду и питье. Ирландцы встречают призраков умерших, зажигая белые свечи в окнах.
В Уэльсе долго сохранялся обычай так называемого «посольства мертвых», когда бедняки надевали маски мертвых и устраивали шествие от одного зажиточного дома к другому, и получали в каждом понемногу от приготовленной для мертвых пищи. Отказывать в пище участнику такого шествия – означало оскорбить умерших и таким образом разрушить свое имеющееся на текущий момент благосостояние.

На Самайн люди старались не покидать домов без крайней необходимости, а если все же оказывались на улице, то старались держаться подальше от кладбищ. Если за спиной им слышались шаги, ни в коем случае нельзя было оборачиваться, чтобы не увидеть мертвецов, идущих по следам. Считалось, что в ночь Самайна начинается Дикая Охота – время, когда призрачные всадники на вороных конях в сопровождении угольно-черных свирепых псов преследуют неосторожных путников и всех, кто попадается им на пути. Встреченных людей они переносили в Другой Мир, возвращая назад лишь спустя многие годы, а те, кто осмеливался заговорить с всадниками – погибали на месте. Также в эту ночь открывались не только духи, но и сиды и их обитатели выходили наружу, в более реальном смысле, чем в другие ночи года.

Главным ритуалом защиты от злых духов и призраков были жертвоприношения. Богам обычно жертвовали скот, а в прибрежных областях – рыбу. В ходу также были кровавые жертвы, когда животным перерезали горло перед алтарями языческих божеств. После жертвоприношения детям мазали кровью лбы – это были отголоски обычаев еще более древних времен, когда в жертву богам приносили людей.
В средние века на Самайн пекли особые хлебцы из овсяной муки, покрытые заварным кремом. Хлебцы эти были разнообразной формы – треугольные, квадратные, круглые с отверстием посередине, причём предпочтение отдавалось последней форме. При выпечке их старались не поломать, ибо тогда это считалось дурным знаком. В этот день пастухи выходили в поле и, разламывая пополам хлебцы, кидали их через плечо, что считалось лучшей оградой скота от волков, орлов и лисиц.

В ночь Самайна солнечный Бог умирает для земного мира и уходит в мир потусторонний, открывая тем самым дверь между мирами, чтобы ожидать там своего перерождения. Богиня же в это время выступает в ипостаси Старухи, держащей в руках кривой нож или серп, символизирующий убывающую Луну. Ее светлая, плодородная и животворящая часть уходит вслед за Богом в мертвый мир, а бесплодная, разрушительная и связанная с хаосом ипостась остается в земном мире – и лето меняется зимой. Весь мир находится под властью мудрой Богини Старухи, которая оплакивает своего сына и супруга, погружая всю природу во мрак и темноту.

• Колдовство Самайна •

Самайн – это время одиночества и настроение праздника такого: если радость – то спокойная, если знание – то скрытое, если красота – то уникальная для этого времени. В этот праздник стоит поблагодарить Богов за силу, которую они дали, чтобы прожить уходящий год. Однако, это не траурное время, это время внутреннего покоя и внутренней тишины. Только в этом состоянии можно приподнять завесу между мирами.

В канун Самайна приходит осознание о лишнем: изжившие себя отношения, старые вещи, любая обуза – всё это, бережно хранимое когда-то и тяготевшая душу, теперь следует смело отпустить. В этот вечер даже обычная уборка приобретёт магическое значение – соберите весь хлам, копившийся годами, собиравший на себе пыль и эмоциональное раздражение, и избавьтесь от него. Выметите за ворота обиды и не позволяйте никому устраивать мусорные кучи на вашем пути, будь то настоящие кучи пыли и грязи или же чужие проблемы, перегружаемые на чужие плечи.
Еще одна из простых природных практик очищения: возьмите с собой цветок барвинка и пойдите к холодным водам реки там, где течение сильное, и где можно подойти к самому берегу. Опустите цветок в воду, мысленно прощаясь с отжившими чувствами или отношениями, и уходите прочь, не оглядываясь.

Ритуал Самайна позволит избавиться от черты характера или привычки, которая вас не устраивает.
Зажгите огонь, например, свечу в котле. На листе бумаги напишите черту или несколько, от которых хотите избавиться. Вглядываясь в огонь, скажите:

Я зажгла / зажег это пламя,
Чтобы изменить то, что мучает меня.
Поверну силы вспять,
От ненависти к любви!
От бед к счастью!
От смерти к жизни!
Такова моя воля,
Да будет так!


Подожгите бумагу и бросьте в котёл. Пока она горит, визуализируйте то, что вас не устраивает в себе, уменьшается и уходит, сгорая в великом пламени.

@темы: Wheel of the Year, Rituals, History, Color Magic, Book of Spells, Book of Shadows, Aromas

22:58 

Мабон

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Названия: Альбан Элвед, Винный Урожай, Пир Авалона, Фестиваль Сора, День благодарения
Божества: Мабон, Бран, Бранвен, божества урожая, виноделия и охоты, стареющие божества
Символы: Рог Изобилия, созревшие плоды
Время: закат (осеннее равноденствие)
Декор: осенние цветы, листья, ягоды, орехи, желуди, ветви дуба, венок из листьев, виноград
Цвета: коричневый, темно-зеленый, бежевый, оранжевый, желтый, темно-красный
Камни: голубой кружевной агат, авантюрин, малахит, лабрадорит, тигровый глаз
Животные: перелетные птицы, олень
Растения: хризантема, петрушка, сосна, шалфей, лимон, герань
Благовония: корица, шалфей, герань, мирра
Еда: баранина и дичь, грибы, корневые овощи, поздние фрукты, яблочный пирог, мёд
Напитки: сидр, квас, компот, плодовые вина, красное вино

Мабон – празднования для Осеннего Равноденствия. В старину кельты начинали праздновать вечером 23 сентября. Это второй фестиваль урожая в году, последний "урожай" наших достижений, в этот день мы должны благодарить богов за "богатства" года. Ближайшее полнолуние к Осеннему Равноденствию называется Урожаем Луны, фермеры собирали урожай в эту ночь, и это было частью празднования Второго Урожая.

Само название праздника произошло от имени валлийского бога Мабона, чье имя означает "великий сын". В валлийских мифах Мабон символизирует мужское плодородие. Осеннее Равноденствие отмечает время перемен, то же отмечает и рождение Мабона. Мордон, его мать – это Великая Богиня, Страж Потустороннего мира, Защитница и Целительница. Она – это Земля. С момента Осеннего Равноденствия света становится меньше, чем темноты, солнце светит всё слабее до дня Зимнего Солнцестояния, когда солнце начинает набирать силу. История о Мабоне и его матери Мордон дошла до сегодняшнего времени из древней кельтской устной традиции.
Другие названия Осеннего Равноденствия: Второй Урожай, Винный Урожай, Пир Авалона (согласно кельтским преданиям, Авалон – это таинственное место страны мертвых, и дословно значит "страна яблок"). Друиды называют этот праздник Mea'n Fo'mhair и чтят в этот день Зеленого Человека, Бога Леса, преподнося деревьям напитки, например вино и сидр.

Мабон – праздник скорее почитающий мужское, фаллическое божество и сопровождающийся мужскими игрищами. В Англии еще в XIX веке сохранялись некоторые обычаи, связанные с получением бараньей головы: в Суссексе в конце сентября выбирался лучший баран общинного стада, и целиком зажаривался в яме на углях. Барана располагали так, чтобы его голова возвышалась над угольной ямой, чтобы не пострадали рога – трещина или разламывание рога считались дурной приметой. Запеченное мясо раздавали бедным, а за голову устраивалось спортивное состязание между мужчинами.
Вся подготовка к темному периоду и окончанию года происходила именно в это время. Многие ритуалы Мабона были связаны и с сохранением женского плодородия, но носили при этом несколько фаллический характер. К примеру, перед праздником замужние женщины выходили в поле выкапывать или дергать морковь, прикладывали ее к низу живота, прося при этом плодородия своему чреву. Дома женщины мыли морковь и связывали ее в небольшие пучки красными шерстяными нитками в три оборота.
Один старый обряд велит не скашивать последний сноп, а связать верхушки растений и украсить их осенними цветами. Кельты верили, что сила поля во время сбора урожая уходит в оставшиеся нетронутыми растения. Девочек и беременных женщин поднимали на руках над украшенными снопами, дабы принять благословение от богов плодородия. Это время знаменовало переход от осени к зиме и просвещалось Хозяину Леса.
Кроме того, в Англии и Германии бытовало гадание на будущий урожай, проводившееся в конце сентября: гадали по "чернильным орешкам" на желтых дубовых листьях – орешки разрезали и по их содержимому судили об урожае следующего года. Считалось также, что на Осеннее Равноденствие из красных плодов изготавливались самые действенные амулеты, например, ожерелье из рябины.
У многих народов индо-европейского корня в сентябре проводились родовые, семейные торжества: от празднично обставленного посещения всех своих родственников, включая дальних, до гадания о замужестве. Родовой момент связан еще и с тем, что во многих странах в сентябрьские дни почитали мертвых – в первую очередь своих ушедших предков: ибо Мабон – равновесный праздник, а жизнь уравновешивается смертью.

Мабон – это время пиров и обмена дарами. В этот праздник было положено поделиться своим урожаем бескорыстно. В это время обычно устраивали ярмарки, на которых менялись нажитым за лето добром, а после этого подсчитывали и распределяли ресурсы для холодного времени года. Традиция сушить грибы, ягоды, варить варенье, делиться соленьями и сушеными травами для зимних взваров – самая древняя традиция из существующих в наше время.
Во многих домах именно после Осеннего Равноденствия меняли занавески, скатерти, покрывала на зимние, а так же старались расплатиться со всеми долгами. В это осеннее время всё приходит в положенную норму: все возвращаются домой, скотину загоняют на двор, купленные вещи раскладывают по сундукам и притворяют двери. С этого праздника ночи станут длиннее, чем дни и это продлиться вплоть до Йоля.

Осеннее Равноденствие – это время схождения Бога в Подземный мир в образе Короля Зерен и ее преображение Богини из Матери и Старуху. С ее преображением происходит упадок летней природы и предвещание скорого прихода зимы. Это время равновесия дня и ночи, света и тьмы, лета и зимы, владений Богини Жизни и Бога Смерти.

• Колдовство Мабона •

Осень в целом символизирует сумерки жизненного цикла человека. Она знаменует переход к старости, но и к знаниям, хитрости и мудрости, сопровождающим этот переход.

Накануне Осеннего Равноденствия займитесь выкопкой полезных корешков. Корень аира – для власти, влияния и любви, любисток – для сексуальной привлекательности, дягиль – для очищения, защиты и огненных рецептов, пион и лопух – для создания оберегов от нечистой силы и любого зла. Выкапывайте с аккуратностью, стараясь вынуть корень в коме земли, не касаясь его железными инструментами.
На Мабон принято очищать и обновлять свои алтари, магические инструменты и колдовскую утварь, очищать все дымом благовоний и умащивать ароматным маслом.

Осеннее Равноденствие – отличное время для того, чтобы проводить ритуалы очищения. Это не очищение-смерть, что олицетворяют ритуалы Самайна, это очищение-осознание – очищение разума, это поиск и обретение ответов на вопрос "что я имею?". Это время позволяет выяснить, что движет вами, что мотивирует и что отталкивает, позволяет задуматься над обстоятельствами своей жизни и над тем, что вы можете сделать, чтобы изменить сложившуюся ситуацию — к лучшему или худшему. Наблюдая за жизненной ситуацией с этой точки зрения, вам становится абсолютно ясно, какой вклад вы внесли в развитие событий. А это, в свою очередь, дает возможность создавать реальные и гибкие планы, позволяющие вырастить будущий «урожай».
Сжигание опавших листьев – отличный способ избавиться от проблемы или вредной зависимости. Разожгите костер, напишите красными чернилами то, от чего бы хотели избавиться в своей жизни, на кусочке бумаги, и бросьте его в огонь. Лучше всего, если ваша проблема связана с личной жизнью, достатком или отношениями с людьми.

Уделите внимание старшему поколению и женской части вашей семьи. Послушайте их рассказы о прошлом, не жалея на это времени. Сентябрь тесно связан с мистериями Матери, которая обращается в Старуху, следуя к Самайну. Осень – это пора медитаций. Уют или печаль, единение или одиночество, богатство или бедность, все, чего вы достигли или потеряли – всё это состояния осеннего праздника.
запись создана: 22.09.2015 в 22:51

@темы: Wheel of the Year, Symbols, Sabbath, Nature, Minerals, History, Herbs, Gallery, Color Magic, Celtic, Book of Shadows, Aromas

23:20 

Иван Купала

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Иван Купала или Купальская Ночь — народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы и отмечаемый 24 июня (7 июля - по новому стилю). В календарном цикле этот праздник симметричен Коляде (Рождество).
Купальская Ночь заполнена обрядами, тесно связанными с водой, огнём и травами.

В ночь на Ивана Купалу молодыми людьми выбирались "суженые" и совершались брачные обряды: юноши и девушки прыгали через костёр взявшись за руки — если во время прыжка их руки останутся вместе и вслед им полетят искры, то считали, что это явная примета их будущего брака, также они обменивались венками как символами девичества, вместе искали цветки папоротника и купались в утренней росе.

Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере омывались чаще всего в банях, а на юге — в реках и озёрах. Считалось, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами. В этот праздник, по народным поверьям, вода может "дружить" с огнём. Символом такого соединения являлись костры, которые разжигались в ночь на Купалу по берегам рек. Кроме того, в купальскую ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.

Главная особенность купальской ночи — Очищающие костры. Молодёжь стаскивала со всего села огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест, на него насаживали колесо, смоляную бочку, череп коня или коровы. Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра. В разных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костёр непременно "живым огнём", добытым трением; иногда огонь от этого костра несли домой и разводили новый огонь в очаге. К огню должны были выйти все женщины села, так как не пришедшая подозревалась в ведьмовстве. Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девушки прыгают через огонь, чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров, и чтобы русалки не нападали и не приходили в течение года. Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота.

Купальский венок был обязательным атрибутом игрищ, его изготавливали до праздника из диких трав и цветов. Считалось, что каждое растение добавляет венку свои особые свойства, также символику добавляет способ его изготовлению — витьё, плетение. Для венка часто использовали: барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, ветки дуба и берёзы. Обрядовое употребление купальского венка связано также с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми и имеющими отверстия предметами, например кольцом, обручем, калачом. Во время праздника венок чаще всего уничтожали: бросали в воду, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище. Иногда венок сохраняли, используя затем для лечения, защиты полей от градобития, а огороды от «червей».

Также главным атрибутом праздника являлось Купальское деревце. Для изготовления купальского деревца выбирали в зависимости от местности: молодую берёзку, вербу, клён, ель, либо срезали верхушку яблони. Девушки украшали его венками, полевыми цветами, фруктами, лентами, иногда свечами; затем выносили купайлу за село, втыкали в землю на поляне, и водили вокруг него хороводы, гуляли и пели. Позже к игрищам подключались парни: они делали вид, что пытаются похитить деревце или украшения с него, повалить его или поджечь, а девушки его защищали. В конце концов заканчивалось тем, что все вместе шли топить купайлу в реке или сжигать его в костре. Для обряда деревце могли не рубить, а просто нарядить выбранное дерево, находящееся в удобном для хороводов месте.

@темы: Slavs, Rites & Customs, History, Gallery, ART

21:57 

Мидсоммар

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Мидсоммар в Швеции после Йоля — самый большой праздник года. Большинство шведов празднует середину лета с родственниками, друзьями и соседями. По закону от 1953 года Мидсоммар празднуется в субботу, которая попадет на неделю между 20 и 26 июня. Пятница до праздника называется midsommarafton — вечер середины лета. В отличие от других стран Европы, где летнее солнцестояние тесно привязали к христианству, в Швеции этот праздник так и остался языческим.

Вечером накануне праздника на площадях городов и деревень ставят ствол дерева, украшенный цветами и листьями. Частица „Maj“ в названии этого дерева не имеет ничего общего с майскими традициями. „Maj“ происходит от глагола maja – украшать цветами. Вокруг дерева водят хороводы и танцуют. Часто это шуточные танцы, как например Små grodorna. В этой песни к танцу поется о лягушках. Соответственно танцевальные движения походят на поведение лягушек.

В этот день шведские девушки и женщины надевают белые и голубые платья, а также народные костюмы. Некоторые украшают голову венками из цветов и веток березы. Незамужние девушки собирают ночью семь видов диких цветов с семи разных лугов, которые они затем кладут себе под подушку. По поверью во сне им должен явиться их будущий муж. О своем сне нельзя никому рассказывать, иначе он не сбудется.

Из блюд на праздничных столах можно выделить первый молодой картофель. Шведы традиционно едят его с селедкой, сметаной, зеленым луком, knäckebröd (своеобразные сухари из цельнозерновой муки) и сыр. На десерт подают шведскую клубнику со сливками. Многие пьют шнапс, распевая при этом застольные песни. Например, вот эту, которая рассказывает о том, что либо нужно пить весь шнапс разом, либо вообще не пить:

Helan går
sjung hoppfaderallanlallanlej,
helan går
sjung hoppfaderallanlej.
Och den som inte helan tar
han heller inte halvan får.
Helan går (Es wird ausgetrunken)
sjung hoppfaderallanlej!


Раньше народ верил, что природа в эту ночь наполнена магией. Эльфы кружились в танцах, под деревьями сидели тролли. Было поверье, что роса на утро Мидсоммар может излечить больных зверей и животных. Росу добавляли в тесто и верили, что хлеб и булочки при этом получаются особенно пышные и вкусные.

@темы: Viking, Sabbath, Nature, History

22:33 

День Святого Патрика

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
День Святого Патрика – национальный праздник Ирландии, родины сказок и легенд, на которых построена немалая доля современного европейского фольклора. В этот день знаменитый святой, фактически основатель католической Ирландии, который, согласно мифу, изгнал из Ирландии змей и вместе с ними языческие верования, скончался. На самом деле, если взглянуть на исторические корни праздника, то все довольно-таки необычно: символика праздника как-то слабо связана с его истоками. Можно предположить, что в данном случае праздник Святого Патрика органично стал заменой празднику наступления ранней весны (который в других местах обычно совпадает с кануном Весеннего равноденствия, как, например, это было в славянских странах Европы). Впрочем, так или иначе – но день Святого Патрика стал праздником интернациональным. Сегодня его отмечают не только в Ирландии, но и в Японии, Австралии, США, России и Европе.

Следует отметить, что многие современные язычники не просто не отмечают день Святого Патрика, но и откровенно его не любят. Это неудивительно: вместе со змеями, которые являются архетипом мудрости, знания и бесконечности, а также символизируют языческую магию, противопоставленную христианской вере, Патрик изгнал из Ирландии еще и друидов. Он активно способствовал тому, чтобы христианство окончательно воцарилось на Изумрудном острове, а друиды с их "бесовской магией" ушли в тень. С другой стороны, сегодня день Святого Патрика очень слабо воспринимается как день почитания этого конкретного исторического деятеля. Да и изначально, как и сказано выше, скорее всего, популярность его была связана с существованием лакуны в народном сознании. Кстати, праздник появился поздно – официально в XVII веке нашей эры.

Пожалуй, день Святого Патрика можно назвать все-таки, несмотря на любые предположения – праздником скорее "светского волшебства". Его антураж вызывает яркие и позитивные эмоции, хотя на самом деле "за" ними стоят достаточно печальные исторические события; а в то же время этот праздник более похож на нечто вроде компиляции – кусочек проязыческой атмосферы, подкрепленной несколько не связанными с нею реальными фактами. Стоит добавить, что во многом это и праздник любви к Ирландии как таковой – а Ирландию, так уж повелось, любят во всем мире. Причем любят ее вовсе не как оплот христианства, но как землю легенд, прообраз Авалона, остров, теряющийся в изумрудной дымке, где оживают сказки и до сих пор практически на государственном уровне верят в Добрых Соседей, где каждый холм может оказаться фейри. Поэтому отношение к дню Святого Патрика у нас двойственное.

• Самый известный фейри дня Святого Патрика – это Лепрекон, маленький башмачник. Считается, что лепреконы обладают большим количеством золота, которое прячут от чужих глаз. Чтобы получить это золото, следует поймать лепрекона и не отпускать из рук, как бы он ни просил – пока тот не покажет вам, где спрятаны его сокровища. Лепреконы одеваются в зеленое и постоянно тачают один и тот же башмачок. Любопытный факт, что праздник святого, который активно искоренял языческие верования, теперь тесно связан с символикой фейри – Волшебного Народца, который, согласно легендам, населяет Ирландию испокон веков.

Зеленый цвет – цвет весны, возрождающейся жизни, нового начала, активности и роста, - цвет дня Святого Патрика. В этот день проходят "зеленые парады", где каждый участник одет в зеленое. Для того, чтобы почтить праздник хотя бы опосредованно – добавьте в свой наряд что-нибудь зеленое (хотя бы брошку или значок) или изображение клевера-трилистника. Именно это растение (а не знаменитый четырехлистный клевер) – символ дня Св. Патрика, а одновременно – и символ самой Ирландии. Изображениями трилистника на праздничном параде украшают все – от верхней одежды до сумок.

• Еще одна традиция этого дня – конечно же, выпивка. По традиции, это пиво, а возможно, ирландский виски. В последний стакан кладут трилистник и, допив его до конца, следует взять трилистник и бросить его через плечо. Задача, конечно, не выпить трилистник вместе с виски.
Статья принадлежит: Волшебной Кладовой.

@темы: Rites & Customs, Nature, History, Gallery, Color Magic, Celtic

19:09 

Пятница 13

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Ученые называют следование суевериям «самоисполняющимся пророчеством». Это значит, что-то, во что мы сильно верим, обязательно сбудется. Человек начинает вести себя именно так, что обязательно попадает в какую-нибудь передрягу. Боязнь пятницы 13 имеет даже собственное название: трискаидекафобия.

Страх перед числом 13 — одно из самых распространенных суеверий во всем мире. Так во многих отелях нет комнат с номером 13, а в самолетах нет 13 ряда.
Но чем же так ужасно число 13? Ответ дает Библия. В Тайной Вечере принимали участие 13 человек. 13-ым был Иуда, который предал Иисуса.

Но есть еще одно объяснение, которое намного старше Библии.
Люди воспринимали Землю как богиню. Если у богини Земли было хорошее настроение, то она даровала людям богатые урожаи, а разгневавшись — насылала на людей грозы и холода.
Одна из таких богинь — Фрейя, богиня плодородия у скандинавских и германских народов. Один день недели у немцев назван в честь нее — Freitag (пятница). А число 13 было ее святым числом.
Раньше люди исчисляли время в лунах. В году было 13 лун, то есть лунных месяцев. Один лунный месяц — время между двумя полнолуниями. Уже позднее время стали исчислять по солнцу. Те, кто изобрел солнечный календарь, не желали, чтобы люди возвращались к старому исчислению. Поэтому 13 стало несчастливым числом. А люди, которые стали почитать новых богов, стали бояться мести Фрейи.

Таким образом день Фрейи — Freitag — стал днем, вселяющим ужас.

@темы: Viking, Rites & Customs, Legend, History, God & Godness

21:18 

Гадание на яблоках

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Сауин был всегда временем предсказаний, и яблоки являлись первым предметом для гаданий.

Традиции, связанные с яблоками, уходят корнями в то время, когда Римская Империя завоевала Британию. Римляне принесли с собой яблочные деревья. Римской богиней фруктовых деревьев и плодородия была Помона. У кельтов же символом плодородия была пентаграмма. Если разрезать яблоко, в серединка будет по форме напоминать звезду.
Яблоко знаменовало собой объединение двух религий и культур и продолжало оставаться символом плодородия, который кельты использовали в различных гаданиях.

Известной была игра «плавающие яблоки» (apple bobbing), в которую играли неженатые и незамужние участники празднеств. В Ирландии, особенно в каунти Керри, игра известна под названием «Схвати яблоко» (Snap apple). А на Нюфаундленде и Лабрадоре «Схвати-яблоко-ночь» (Snap apple night) — синоним Хэллоуина.

• Первый вариант гадания
Большая емкость наполнялась водой, куда кидали яблоки. Они оставались плавать на поверхности так, что участники игры должны были укусить одно из яблок. Кому это удавалось, тот должен был выйти замуж или жениться в наступающем году.
Альтернативный вариант для победителя: счастье в будущем году.

• Второй вариант гадания
Незамужняя девушка должна была снять шкурку с яблока одной единственной полоской. Потом следовало перевесить эту шкурку-полоску через плечо и расправить. Шкурка показывала инициал имени будущего мужа.

• Третий вариант гадания
До полуночи нужно было сесть перед зеркалом в комнате, которая освещалась бы лишь одной свечой. Следовало взять с собой яблоко и разрезать его на 9 частей. Затем отвернуться от зеркала, задать интересующий вопрос и съесть 8 из 9 кусков. Девятый кусок нужно было бросить через левое плечо. Потом посмотреть через левое плечо в сторону зеркала. В нем должен появиться символ или изображение того, что нужно было трактовать как ответ на свой вопрос.

@темы: Gallery, Divination, Celtic, God & Godness, History, Kitchen Magic, Nature, Rites & Customs, Sabbath, Symbols

20:54 

Как Самайн стал Хэллоуином

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
С появлением христианства в Ирландии в VII веке Папа Римский Бонифаций IV ввел День Всех Святых — день, в который надлежало почтить святых и мучеников. И этот день должен был, конечно, заменить языческий праздник, который отдавал дань связи миров живых и мертвых. Ранее День Всех Святых праздновали 13 мая, но в 834 году Римский Папа Грегори III перенес этот день на 1 ноября. Таким образом 31 октября стало Кануном Дня Всех СвятыхAll Hallows' Eve или Hallow e'en.

Истории о духах и призраках были очень распространены в деревнях Ирландии. Еще Уильям Батлер Йейтс, который верил в существование фей, писал в своей книге Fairy and Folk Tales of the Irish Peasantry (1888): «В Ноябрьский Вечер они грустнее обычного, потому что, согласно старому гэльскому поверью, это — первая ночь зимы. В эту ночь они танцуют с призраками, и Пука с ними, и ведьмы произносят свои заклинания, а девушки сидят за накрытым столом во имя дьявола и ждут суженных, которые могут войти через окно и съесть еду».

Сауин означал конец старого года и начало нового. Вечер кельтского Нового Года был очень мистическим моментом, который не принадлежал ни прошлому, ни настоящему. Сауин прославлял последний из трех урожаев года. Собирались последние плоды природы — яблоки, орехи, грибы.

Сауин известен также как праздник умерших. Граница между нашим и потусторонним мирами истончается так, что души умерших могут навещать живых, которых они когда-то любили. Для духов специально оставляли пустым стул у камина или печи, а на окно ставили свечу, чтобы указать путь к дому и заручиться благословением умерших на следующий год. Свечу следовало ставить в фонарь, вырезанный из репы в виде страшной гримасы — дабы отпугнуть неприветливых духов.

Традиция переодеваться в костюмы заключается также в отпугивании нечисти. Считалось, что не переодевшихся злые духи могли забрать с собой в Другой мир раньше положенного времени. А в костюме они просто перепутают человека с другой нечистью.

Традиция выпрашивания угощений родом из Ирландии. В Северной Америке эта традиция стала популярна только лишь с 1940-х годов. А вот в Шотландии данный обычай зарегистрирован в 1895 году. А еще раньше в 1593 году Уильям Шекспир писал о данной традиции в пьесе «Два веронца». «Сладость или гадость» — неотъемлемая часть Хэллоуина. Когда-то дети и нищие в этот день ходили от дома к дому, выпрашивая «духовный пирог» (soul cake) в обмен на молитву за души умерших. По другой версии сладостями стоило задобрить духов, чтобы те не сыграли с людьми злую шутку. Самой известной сладостью является soul cake («духовный пирог»). Вообще-то это не пирог, а скорее хлеб с фруктами. А саму традицию вокруг «духовного пирога» называли Souling.

@темы: Celtic, History, Rites & Customs, Sabbath

20:05 

Колесо Года

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.

В давние времена человек жил среди природы, в полном согласии с ней. Он зависел от урожая, который дарит земля и наполнялся энергией, которую дарит солнце. Человек издревле ощущал себя частью мира, в котором все живое существует и развивается по общим законам: рождается, взрослеет, стареет, умирает и рождается вновь. Все в природе наделено духом: животные, растения, леса, водоемы, Солнце и Луна. Они также являются и равноправными Богом и Богиней, представляющие мужской и женский принципы всего живого.

Солнце, движущееся по небосводу, влечет за собой изменение в природе, которое называют сменой времен года, очень похожее на колесо и воспринимался как круг жизни Бога. Поэтому люди и дали этому объяснение, назвав это явление Колесо Года.

Колесо Года – это цикл смены времен года. Подобно восьми сторонам света, основным и промежуточным, восьми спицам в колесе телеги, без которой немыслима жизнь крестьянина, Колесо Года несет в себе восемь праздников, знаменующих завершение одного и начало другого цикла времени. Эти праздники именуют шабашами, саббатами или иначе называют Днями Пира.

Поначалу год делили на две части: темную (зима) и светлую (лето), как сутки делятся на день и ночь.

Затем стали праздновать Великие Шабаши – четыре праздника знаменующие переход от одного сезона к другому: весна, лето, осень и зима. Иначе их также называют Огненный Крест, так как в эти дни по всем территориям разводили большие костры. Эти праздники отсчитывались не по календарю, а по сезонам, когда появлялся на свет первый приплод у рогатого скота, когда начинали сеять, а затем и собирать урожай, и, наконец, когда наступал отдых для земли и человека под зимним покровом.

Затем к сезонным праздникам прибавили Малые Шабаши – четыре праздника соответствующие дням равноденствий и солнцестояний. Значимые точки года иначе называют Солнечный Крест.

У каждого саббата есть собственное название, традиции и ритуалы. Эти “Дни Силы” позволяют провести магические действия и дают возможность настроиться на предстоящий период времени. Колесо не имеет ни начала, ни конца, поэтому нет единого мнения о том, какой именно саббат открывает год. К примеру, у кельтов это был Сауин (более известный как Самайн), начало зимы, а у скандинавов – Йоль, Зимнее Солнцестояние.

@темы: Wheel of the Year, Sabbath, History, God & Godness, Gallery

20:44 

Происхождение Рун

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
О древнейших истоках рунической системы как общедоступного и эзотерического алфавита практически ничего не известно. На протяжении XX в. на этот счёт выдвигались различные гипотезы, но недостаток исторических свидетельств не позволяет привести в поддержку какой-либо из них убедительные аргументы. В целом, выделяется три главные теории: латинско-греческая, этрусско-северноиталийская и местная.

Датский учёный Л.Ф.А. Виммер придерживался мнения, что руны восходят к латинскому алфавиту. В основу своей теории он положил параллели, прослеживающиеся между начертанием некоторых рун и латинских букв (например, F, R, H и B). Кроме того, он считал, что вся система футарка была разработана одним человеком. Появление футарка он датировал приблизительно рубежом IV — III вв. до н.э. (однако позже археологам удалось обнаружить более древние рунические надписи). Шведский рунолог О. ван Фрисен выдвинул другую гипотезу: он предположил, что руническая письменность произошла от греческого рукописного шрифта и проникла на север благодаря готам в III в. н.э.
Более вероятным представляется, что и латинский, и греческий, рунический алфавиты произошли от какой-то более древней системы письма, зародившейся в Северной Италии. Такого мнения придерживаются два специалиста по рунам — К.Г.С. Марстрандер и М. Хаммарстром. Этническая принадлежность народов, населявших Северную Италию, точно неизвестна, но, скорее всего, они принадлежали к числу так называемых альпийских германцев.

Судя по всему, рунический алфавит представляет собой синтез двух систем, одна из которых имеет исконно германское, а другая — этрусское происхождение. Отдельные руны, рунические надписи и печати археологи находят по всей Европе. Каким-то образом эти символы сложились в общегерманскую руническую систему футарка в том виде, в каком она ныне известна. Едва ли кто-нибудь когда-нибудь сможет ответить на вопрос, развилась ли эта система постепенно или была целенаправленно разработана каким-то одним человеком или группой.

Помимо проблемы происхождения рун как экзотерического алфавита, внимания заслуживает также история заложенных в них оккультных, духовных и этических принципов. В связи с этим, прежде всего, следует обратиться к истории развития рунических знаков. Первоначально руны представляли собой простые графические символы, обозначающие определённые звуки — звуки, как правило, связанные с теми или иными особенностями природной среды, в которой обитали наши предки. К примеру, первые две руны футарка, вне сомнения, служили обозначениями домашних и диких жвачных животных, а третья была символом могучих стихийных сил, олицетворённых в образах великанов. Таким образом, вокруг каждой руны с течением времени складывался особый комплекс ассоциаций, изначально связанный с примитивными анимистическими понятиями, но постепенно усложнявшийся. И в конце концов, руны в своей совокупности образовали сложную систему эзотерической философии и путь духовного посвящения. Звук — это одна из форм проявления Природы. Природа являет себя в звуках ветра и звуках моря, в голосах животных. Звук наделён великой магической и творческой силой.

В странах германской культуры духовные значения рун продолжали развиваться постоянно, и развитие это протекало в теснейшей связи с религией и мифологией древних германцев. В атрибутах и свойствах рун отражены образ мысли, жизненный опыт и отношения с окружающей средой, специфические для германских народов. Поэтому мы вправе считать руны связной системой символов, различных по своему происхождению, но объединённых или синтезированных в единое, внутренне согласованное целое. Духовными творцами рунического футарка в известной нам форме были те народы, которые много веков назад пользовались рунами в магических и духовных целях. Об этом свидетельствует тот факт, что подавляющее большинство сохранившихся рунических надписей обнаружено именно на территории расселения древнегерманских племён — в Германии, Фризии, Голландии, Англии и Скандинавии. Где бы ни появились первые руны, именно древние германцы утвердили и развили руническую систему, превратив её в полноценную духовно-магическую дисциплину, сохранившую свою ценность и эффективность и в наши дни.

Согласно скандинавским мифам, руны были дарованы Одину (Вотану), когда тот добровольно принёс себя в жертву на Мировом Древе — ясене Иггдрасиле. Во многих первобытных языческих культурах (у североамериканских индейцев, у многих народов Сибири и Африки, а также, у древних германцев) существовали схожие шаманские техники: шаман добровольно претерпевал страдания, чтобы преодолеть преграду между жизнью и смертью и тем самым обрести тайное знание. Не исключено, что в мифе о повешении Одина на ветвях Иггдрасиля отражена история одного из таких шаманов, который, по-видимому, был уже знаком с некоторыми руническими символами, но в процессе мучительной инициации, расширившей его сознание, проник в тайну духовных и эзотерических значений рун и смог составить двадцатичетырёхрунный футарк. Эта гипотеза заслуживает внимания ещё и потому, что, как мы увидим в дальнейшем, футарк не случайно состоит именно из двадцати четырёх рун, расположенных в строго фиксированном порядке (за исключением двух последних рун, которые могут меняться между собой местами).
Любое изменение последовательности рун нарушает всю систему духовной символики, отражённую в футарке. Вот почему истинные мастера рунического искусства выступают против использования двадцать пятой, так называемой «пустой» руны — избыточной и не имеющей исторического значения.

На основе двадцатичетырёхрунного футарка, который условно называют «старшим», сформировалось ещё два полноценных рунических ряда. Сначала от более древнего англо-фризского футарка произошёл англосаксонский футарк — вследствие переселения саксов, англов, ютов и фризов в Англию. Все эти племена говорили на близкородственных диалектах и хорошо понимали друг друга, но в дальнейшем язык претерпел некоторые изменения, в нём появились новые звуки и, соответственно, возникла необходимость в дополнительных рунах. Таким образом, на Британских островах футарк расширился, отражая фонетические изменения в языке, начавшиеся в середине V века. А в Скандинавии под влиянием языковых процессов первоначальный двадцатичетырёхрунный футарк, напротив, был сокращён до шестнадцатирунного (это произошло в VIII в.). С оккультной точки зрения, представляется важным, что скандинавский футарк в своём развитии сохранил исконное членение на Атты — группы из восьми рун, заключающие в себе древнюю мистическую символику чисел, традиционную для Северной Европы.
Фрейя Асвинн "Руны и мистерии северных народов"

@темы: History, Legend, Runes, Viking

22:37 

Богиня и Бог

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
В попытке постигнуть мир, люди в древние времена создали систему соответствий, символизирующих многообразие природных сил. Например, олицетворением земли выступала именно женщина, так как она способна рожать, давать новую жизнь благодаря своему телу – это считалось сильной и мощной магией и всеми почиталось. Как и мать, что заботится и питает своих детей, земля также кормила и создавала все условия для всех своих обитателей. Древние изображения Матери-Земли датированы еще каменным веком (около 30 тысяч лет до н.э.). Это были символы плодородия, с акцентированными и увеличенными бедрами, тазом, ягодицами и грудью. Также встречались и изображения женщины с большим животом, вынашивающей ребенка. Первые храмы для поклонения Богини начали появляться между 7000 и 8000 годами до н.э.

На протяжении тысячелетий Богиня царствовала одна. Она была источником всей жизни, принимающей форму сущего на земле. Изогнутые линии ее тела заполняли небо – она была солнцем, луной, звездами и планетами. Земля являлась плотью, реки и ручьи – ее венами, океаны – ее лоном. Она была Матерью-Природой, и по мере смены времен года менялось и ее тело: от молодой девы к щедрой матери до умирающей старухи. Вся жизнь возникала благодаря ей, существовала на ней какое-то время, а затем возвращалась в нее после смерти. А затем Богиня создала себе помощника и спутника. Самым ранним олицетворением мужского божества был, скорее всего, Рогатый Бог, также известный как Кернуннос или Цернуннос, рожденный еще в те времена, когда суровый мороз ледникового периода не позволял растениям на земле расцвести в полной мере, и выживание людей стало во многом зависеть от охоты на животных. Их шкуры давали человеку одежду и кров. Перья, кости, зубы, рога и копыта использовались в качестве украшений, предметов для ритуалов и орудия. Животные были самыми ценными и священными дарами Богини, и ранние изображения Бога ассоциировались с охотой на этих животных. Чаще всего его рисовали в виде барана, козла, лося, бизона или оленя, в зависимости от мест обитания людей. На пещерных росписях мужчины изображены с рогами оленя, быка или козла, совмещая в себе образы охотника и его жертвы.

По мере того, как менялась ситуация в мире и, следовательно человеческое мировоззрение, стали пересматриваться и переписываться мифы. На Плодородном Полумесяце, так называлась территория на Ближнем Востоке (Израиль, Иордания, Иран, Ирак, Турция и Ливан), человек посадил и вырастил зерно, смолол его в муку и выпек из него хлеб. Это новое знание быстро распространилось по всему цивилизованному миру. Преимущества земледелия, вместе с общим потеплением климата после окончания Ледникового периода, позволили человечеству вести оседлый образ жизни и выращивать злаки, которыми можно было запастись на зиму. Тогда же и появились новые интерпретации Богини и Бога. Богиня стала матерью зерен и ассоциировалась со всеми возможными аспектами созидания: взращивание, собирательство, строительство домов, разжигание очага, шитье, вязание, приготовление пищи, пивоварение, лечение, музицирование и поэзия.
Бог превратился одновременно в супруга и ребенка Богини. В облике короля зерен он был сыном Матери-Земли, Зеленым Человеком. По поверьям, он обитал в зерновых и виноградных посевах. Также он был ее возлюбленным, оплодотворяя ее тело семенами. Зимой он лежал в земном лоне, а когда Богиня рожала, Бог становился символом новой растущей жизни. К концу же плодородного периода он снова осеменял ее для того, чтобы в следующем году также собрать урожай.

Эти женственные и мужественные аспекты природы были олицетворены у древних кельтов Богиней Белой Луны и ее супругом, Рогатым Богом. Бога и Богиню почитали вместе или по отдельности по мере смены сезонов года, а также во время ежегодного солнечного цикла и лунного цикла каждый месяц. Это главная концепция, которую до сих пор поддерживают современные язычники, и они, как и наши кельтские предки, прославляют различные аспекты этих божеств. Кельты считали, что божества на самом деле являются единым Богом, все богини – это лишь разные стороны одной Богини, которая соединяется со своим супругом в священном браке. Также они охватывают идею о полярности – то есть аспекты добра и зла.

Как и у поздних христиан, у кельтов существовало понятие о триедином божестве – три аспекта одного сущего. Аспекты Триединой Богини соответствуют трем разным этапам женской жизни, трем возрастам, которые также отражаются в лунном цикле. Есть растущая луна, олицетворяющая Деву, полная луна, являющаяся Матерью, и убывающая луна, символизирующая Старуху. Таким образом, Богиня может показываться в совершенно разных образах и носить разные имена. Она невинная Дева, они страстная любовница, и она же та, кто приносит смерть. Она создательница, продолжательница и разрушительница. Она с нами от материнского лона до могилы, от рождения до смерти и до перерождения.

Невинная Дева – это продолжение всей жизни. Ее основной цвет – белый, символ непорочности и новых начал. Она представляет собой весну, рассвет, вечную молодость, энергию, обаяние, соблазн, конец холодам, победу над смертью и растущую луну. Следует отметить, что она не является девственницей в современном понимании этого слова. Этот термин означает «незамужнюю женщину», и Богиня в этом обличии обретает независимость и уединение, ожидая появление своего супруга.
Богиня Мать – это сама жизнь, образ, который раскрывает всю силу женственности и сексуальности. Она очень плодородна и плодовита. Ее основной цвет – красный, цвет менструальной крови и источника. Самые ранние изображения Богини были исполнены в красно-коричневом цвете, чтобы подчеркнуть эту значимость. Мать представляет лето, долгие светлые дни, бурлящее здоровье, изобилие еды и полную луну.
Старуха или Темная Мать – это смерть всего живого. Ее основной цвет – черный, цвет темного лона, где вся жизнь ожидает своего перерождения. Старуха мудра и знает ответы на тайные вопросы, является проводником смерти и хранительницей древних секретов. Она воплощает зиму, ночь и убывающую луну.

В то время как Богиня вечна, Бог смертен. Он живет, умирает и перерождается каждый год. Богиня рождает на свет Бога во время Йоля, растет вместе с ним, становится его супругой и видит его смерть во время Самайна, а затем снова перерождает его в Йоле. К сожаления, настоящие кельтские имена не дошли до сегодняшнего дня сквозь тысячелетия, поэтому Бога чаще всего называют Кернунносом или его греческим вариантом – Паном. Он владыка лесов, деревьев и растений. Он покровитель музыки и танца, плодородия и сексуальной энергии, а также игр. Обычно его изображают носящим рога и тогда звали его Рогатым Богом. Второе обличие было в виде Зеленого Человека – лицо, состоящее из листьев дуба или падуба. Третий лик Бога – лицо Солнечного Бога и его солнечный свет был противоположностью и дополнением для Богини Белой Луны.

@темы: God & Godness, History, Mythology

23:12 

Мадам Ленорман

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Мария Анна Аделаида Ленорман (Le Normand или Lenormand) родилась 27 мая 1772 года в Алансоне, небольшом городке в пятидесяти лье от Парижа. Ее отец был богатый торговец мануфактурой. Еще в интернате бенедиктинского монастыря, куда ее отдал отец, она прославилась удачными предсказаниями: так, начальницу, которой маленькая Мария предсказала, что ей недолго осталось быть в монастыре, действительно вскоре перевели в другое место. Со смертью отца достаток в семье кончился, и Ленорманы переехали в Париж. Там она работала сначала продавщицей, но вскоре проявляется ее необычный талант в гадании и в 1790 г. вместе с подругой она открывает на Pю де Турнон собственный "салон", в которой желающим дамам и господам с помощью карт, астрологии и других методов предсказывала судьбу.

В самом скором времени салон мадемуазель Ленорман приобрел огромную популярность. В нем перебывал весь "свет" тогдашнего революционного Парижа. В 1793 году салон посетили Марат, Сен-Жюст и Pобеспьер. Всем троим она нагадала насильственную смерть. Так и случилось: Жан-Поль Марат несколько месяцев спустя был смертельно ранен Шарлоттой Кордэ, а двое других были арестованы и казнены через год.
Но самую большую известность, конечно, принесла Марии Ленорман дружба с Жозефиной Богарнэ, супругой молодого генерала Бонапарта. При первом же знакомстве гадалка предсказала ей корону. Ни Жозефина, ни сам Наполеон тогда гадалке не поверили, однако не прошло и десяти лет, как гадание сбылось. Придя к власти, Наполеон не забыл удачливую прорицательницу: он презентовал ей миллион франков, и она стала личной гадалкой императрицы Жозефины. И предсказала ей не только развод с Наполеоном, но даже поражение французской армии в России.
Карты, которыми пользовалась Мария Ленорман при гадании, были самыми обыкновенными. Лишь трактовка была у нее своя, во многом основанная на правилах гадания, введенных Этейллой . После ее смерти (1843 г.) ни каких-то особых карт, ни тем более записок о гадании не сохранилось, хотя писала Ленорман много.

Наиболее удачную реконструкцию системы Марии Ленорман предприняла фламандская гадалка Эрна Друсбеке. Эрна Друсбеке ван Энге родилась в 1952 году в Антверпене, в бельгийско-голландской семье. Она художник, и разные карты рисовала сама еще с детства. Ей принадлежит система гадания (и колода), называемая "Таро Изиды". Заинтересовавшись историей Марии Ленорман, Эрна Друсбеке, сама обладающая неплохими оккультными способностями, попробовала по воспоминаниям современников восстановить ее систему гадания.
При гадании прямого и перевернутого положения карт Эрна Друсбеке не учитывает. Для облегчения работы интуиции Эрна Друсбеке снабдила 36 карт обычной французской колоды символическими рисунками, толкование которых не представляет затруднений: ясно, что солнце означает радость, тепло и свет, кольцо - брак, а крест - страдания.
Для интерпретации любой карты важно также, какие карты ее окружают. Так, сравнительно нейтральная карта "Клевер", означающая ожидание или надежду, в сочетании с "Тучами", "Горой" и "Змеей" предвещает неприятности, а с "Садом", "Pыбами" или "Букетом" - успех и удачу.


@темы: History, Gallery, ART

20:34 

Бастет — Праматерь Кошек

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Тысячи лет назад кошек обожествляли. Они не забывают об этом. (Известное выражение)

Бастет — богиня плодородия, материнства, сексуальности, любви, музыки и танцев. Ее чаще всего изображают в виде женщины с кошачьей головой в длинном облегающем зеленом платье, с корзинкой в руках или систром — музыкальным инструментом. Иногда ее можно увидеть с играющими под ногами котятами — символом материнства. Богине Бастет посвящается черная кошка, с головой которой она обычно изображается.

В одних мифах Бастет именуется дочерью бога солнца Ра и богини магии Исиды, в других называется перворожденной дочерью бога солнца Амона. Сначала Бастет была солнечной богиней, позже стала символизировать и луну — растущую и убывающую.
Ее также называют Баст, Убастет и Пашт.

Священным городом богини-кошки был Бубастис. В ее храме, выстроенном, по слухам, из красного гранита, имелась роскошная ниша, густо заросшая зеленью, в которой находилась гробница Бастет. В храме в Бубастисе жило множество кошек, которых всячески холили и лелеяли, как живое олицетворение богини. Святилище служило не только главным центром обожествления священных храмовых кошек, но и местом захоронения тысяч умерших домашних животных. Египтяне верили, что любимые животные, упокоившиеся в священном месте, донесут до богов их молитвы. В 1887 г. французский археолог Эдуард Навиль открыл при раскопках главный храм Бубастиса, подвалы с мумиями кошек и несколько царских гробниц, получив доказательство почитания богини Бастет египетскими фараонами.

Возможно, сначала у Бастет была львиная голова, как у ее злобной сестры Сехмет, богини войны. Но со временем Бастет превратилась в более кроткую представительницу семейства кошачьих, больше похожую на любимую всеми домашнюю кошку. Это ласковая, любящая богиня, впрочем, ревностно охраняющая своих детей, от которых ее нелегко отогнать.

Грозная ипостась Бастет называется Пашт. Представьте себе защищающую львят львицу. Интересно, что Пашт порой изображается с крыльями. Некоторые мифы связывают ее с богом-соколом Гором. Можно увидеть Пашт в виде сокола с кошачьей головой или царственной кошки с распростертыми крыльями.

В середине апреля отмечался излюбленный египтянами весенний праздник в честь Бастет. По некоторым сведениям, тысячи египтян шествовали парадным строем, распевая, танцуя, играя па музыкальных инструментах. (Правда, похоже на масленичное гулянье?) Рассказывая об этом празднестве, древний историк Геродот с легким негодованием упоминает, что женщины на виду у прохожих задирали на голову юбки. Почитатели Бастет хорошо веселились на празднике.

Магические атрибуты богини

Бастет посвящены все кошки и котята любой породы и окраса. Ее цвет — зеленый цвет плодородия. Перечень завершают простая плетеная корзинка, музыкальный инструмент систр / систрум и связанные с богиней планеты — Солнце и Луна. Если решите произнести заклинание, обращенное к Бастет, попробуйте попросить у нее плодородия, облегчения беременности, повышения сексуальности.

Дамы, для благословения Бастет не забудьте подвести глаза. Древние египтянки неизменно изображаются с сильно подведенными глазами в подражание огромным прекрасным миндалевидным глазам богини Бастет. Если вам хочется поколдовать, прибегайте к волшебной косметике. Возьмите жирный угольно-черный карандаш и четко обрисуйте глаза над верхними и под нижними ресницами. Желая обрести больше сил, нижнюю линию проведите подальше.

Ритуал на привлечение страсти

Составляющие:
• Пара свежих листиков кошачьей мяты (для красоты, счастья, любви, кошачьей магии)
• Черный карандаш для глаз (по желанию)
• Зеленая свеча для Бастет

Подведите глаза по образцу прекрасной Бастет. Этот ритуал лучше проделывать в спальне.
Суньте лист кошачьей мяты под свечу в подсвечнике. Другой листок дайте кошкам в знак приношения Бастет. Они обрадуются, и не будут лезть к свечке.
Помните, что Бастет — богиня сексуальности и плодородия, не забудьте соответственно предохраниться.
Зажгите свечу и трижды повторите следующее заклинание:

Именем Бастет, кошки-богини любви и страсти,
Заклинаю любимого распалиться, подарить мне счастье.
Пусть нам с ним будет весело вместе всегда,
А исполнившееся желание никому не причинит вреда.

Иллюстрация: Universal Goddess Tarot. Ace of Wands / Таро Союз Богинь. Туз Жезлов

@темы: Tarot, Rituals, Rites & Customs, Mythology, History, Herbs, God & Godness, Cats Magic, Book of Spells, ART

22:18 

Вальпургиева ночь

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Вальпургиева ночь (Walpurgis Night / Walpurgisnacht) — это традиционный весенний фестиваль и наиболее значительный из языческих праздников, посвященный весне и плодородию. Вальпургиева ночь отмечается ночью с 30 апреля на 1 мая на большей части Центральной и Северной Европы в ознаменование расцветающей весны.

Название Вальпургиевой ночи связано с именем святой Вальпурги, Уимбурнской монахини, приехавшей из Англии в Германию в 748 году с целью основания монастыря. Она умерла 25 февраля 777 года в Хайденхайме. Она пользовалась чрезвычайной популярностью, и ее очень скоро начали почитать как святую. В римском списке святых ее день — 1 мая.

В средние века существовало поверье, что Вальпургиева ночь является ночью пиршества ведьм во всей Германии и Скандинавии. Ведьмы садились верхом на метлы и слетались на горные вершины, где проводили время в диких пирах, плясках и совокуплении с демонами и дьяволом.
Понятно, что ведьмы и язычники ничего общего с дьяволом не имеют и вообще не верят в существование этого образа.

@темы: Book of Shadows, History, Rites & Customs, Sabbath, Viking

Natural Magic

главная