Ознакомьтесь с нашей политикой обработки персональных данных
  • ↓
  • ↑
  • ⇑
 
Записи с темой: slavs (список заголовков)
08:52 

Имболк

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Названия: Имелк, Оимель, Кандлемас, День Святой Бригиты, День Невесты, Пир Огней, День Сурка, Дисаблот, Громницы
Божества: Бригита, Дана, Эпона, молодые божества, богини солнца, Богиня Дева
Символы: Крест Бригиты, Ложе невесты, Солнечное Колесо, соломенные куколки
Время: полночь (канун февраля)
Цвета: белый, серебряный, лавандовый, желтый, красный, светло-зеленый
Камни: аметист, кварц, гранат, кровавик, бирюза
Животные: бараны, овцы, олени, высокоудойный скот, выдры, малиновки, синицы
Растения: ежевика, дягиль, базилик, крокус, ирис, мимоза, шафран, подснежник, фиалки, лавровый лист, белые и желтые цветы, рябина, вереск
Благовония: базилик, белый сандал, лавр, корица, фиалка, ваниль, мирра, глициния, лаванда
Напитки: вино со специями, травяные чаи, молоко и другие молочные продукты
Еда: тыквенные и черные семечки, круглые булочки с маком, хлебцы, творог, сыр, изюм
Декор: белые и красные ленты, горящие свечи, огни, метлы, желтые цветы, снежинки, плуги, соломенные куколки, крест Бригиты

На закате 31 января начинается празднество, отмечающее завершение зимнего сезона и начало весеннего. Это праздник Имболк – время очищения и чистоты, вдохновения, роста и возобновления, плодородия, освобождения от старого и привнесения в жизнь нового. Название праздника Imbolc чаще всего связывают со староирландским словом Mblek, "молоко" или с кельтским Oimealg – "овечье молоко", но есть и другие версии происхождения слова, например Франсуаза Леру выводит его от префикса imb-, "смывающий", "очищающий" и слова folc, "ливень".
Другие названия: Оимель, Имболг, Бригид, Кандлемас у кельтов, Громницы у славян.

Имблок ассоциируется с кельтской трехликой богиней Бригитой, связанной с огнем во всех его проявлениях. Бригита покровительствует ремеслам, особенно кузнечному делу, поэзии и слову, а также целительству и очищению. Это "три огня Бригиты": первый – огонь кузнечного горна, огонь созидания и творения, второй – огонь вдохновения, божественная искра, оживляющая слова поэта, и третий – огонь сердца, огонь сострадания, не позволяющий нуждающемуся остаться без помощи. С этого дня и до 21 марта наступает ее сезон, чтобы приготовиться к росту и возобновлению.

Странно думать, что время весны наступает в самом начале лютого февраля, когда зима в самом разгаре. И пусть это самое холодное время года, но в это время дни становятся заметно дольше. Имболк — это праздник "увеличения света" и очищения, духовного и физического. В этот период люди всегда тщательно мыли тело и волосы, чистили загоны для домашнего скота и омывали его водой, стирали одежду, меняли постельной белье, вычищали камин и наводили чистоту в домах. Все к приходу Бригиты должно было сверкать чистотой и свежестью, только в чистом доме богиня может согласиться остановиться на ночлег и благословить его своим присутствием. Во время праздника приветствовалась сдержанность: не занимались сексом, не пили пива, не пряли и не ткали. Но на Имболк обязательно пекся хлеб, и взбивалось свежее масло, а первый кусок хлеба с маслом оставляли на маслобойке в жертву Бригите. Символом плодородия именно в этот праздник является не зерно, а молоко: его не только пили, его лили на землю и в водоемы, свеженадоенным молоком обрызгивали постели в доме и дверные косяки.
В горных районах Шотландии еще на рубеже XIX – XX вв. отмечался обычай так называемой "кровати Бридж": из колосьев последнего снопа женщины делали куколку – Brídeóg, обозначающую богиню Бригиту, украшали ее лентами и мелкими камешками, одевали в плащ. Одновременно готовили "постель богини" – тоже из последнего снопа, обрызгивали ее молоком, устилали белой шерстяной тканью, приглашали Бригиту ложиться. Рядом с куколкой укладывали палку. На всю ночь рядом с ложем оставляли горящую свечу и кувшин свеженадоенного молока, а в некоторых районах еще и кто-то из женщин оставался беречь ночной сон богини. Этот ритуал означал впускание богини в дом, а также пробуждение ею растительных сил семян. Иногда роль Бригиты выполняла выбранная девушка – ее одевали, украшали, и она обходила деревню, держа в руках котел и ведя корову, символы плодородия и изобилия. В самом большом и богатом доме для нее устраивали ложе из зерна и сена, обливали его молоком. Девушка ложилась, и давала благословение всем, приходившим к ней, в обмен на маленький подарок – монетку, букетик или гребешок.

Имболк также связан с огнем и, особенно со свечами – его более позднее название Кандлемас (Candlemass), означает "праздник свечей". На праздник зажигали как можно больше свечей, чтобы живой огонь освещал и очищал дом, а также оставляли свечи гореть на подоконниках на всю ночь, до восхода солнца. В некоторых странах в это время дожигают недогоревшее рождественское полено. В аграрной обрядности также используют факелы – с ними посолонь обходят поля, водят над снегом, таким образом, изображая солнечный огонь, растапливающий снег.
Еще одно название этого праздника Оимель (Oimealg), означает "овечье молоко", так как в это время рождаются ягнята, и у друидов это был праздник появления молока у овец. Таким образом, овечье молоко становится первой пищей после длинной холодной зимы.

По дням Имболка во многих странах предсказывали погоду на весну и лето, что давало косвенную информацию об аграрном годе, причем снег и непогода считались хорошим признаком. Змея Бригид появляется из лона Матери Земли, чтобы проверить погоду. Кстати отсюда и произошел праздник День Сурка.
В северных Европейских странах считается, что в начале февраля ветер поворачивает на весну, а чтобы ветер не принес много бурь рыбакам, на побережьях сжигают веники и метлы – как символы распущенных волос ведьм, призывающих непогоду.

У славянских народностей праздник начала февраля называется Громницы, так как с начала февраля уже могли начаться грозы. Громницы включают в себя два аспекта праздника – праздник огня и праздник исцеления. В это время окуривали людей и животных связками лечебных трав или пекли специальный хлеб, часть которого раздавали людям, а другую подмешивали в еду животным. В тех местах, где традиционно пахали на волах, на рога надевали специально испеченные и окуренные хлеба, чтобы животные не болели. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали из воска свечу – громничку, примерно в локоть длиной. Громнички использовали как обереги от молний, болезней и зла для дома, семьи и скота. Капли воска от сгорающих свечей собирали и подмешивали в семена перед севом, чтобы посевы не пострадали от непогоды.

Примерно в это же время древние римляне праздновали Луперкалию – другой вариант своеобразной церемонии возрождения.
Католики в этот день празднуют Очищение Девы Марии, и в полночь зажигают свечи, как символ очищения. Христианская церковь "переделала" Богиню Бригиту в Святую Бригиту, и назвали этот день, соответственно, Днем Святой Бригиты (Lá Fhéile Bhríde).

В Скандинавских странах этот праздник имел другое название – Дисаблот. Дисами назывались существа женского пола, помощницы при родах, иногда называемые "младшими божествами". Слово «блот» означает жертвоприношение. Таким образом, «дисаблот» – жертвоприношение дисам. Этот период можно рассмотреть и как сватовство Фрейра к холодной, ещё не любящей деве Герд из племени йотунов (как аналог – сватовство Нъерда к Скади). Свадьба великанши и бога приводит ледяных дев в круг дис Асгарда, делая из враждебных и холодных обитательниц Утгарда – хранительниц мира и домашнего очага. Точно так же, как без брака женщина не станет матерью и хранительницей семьи, так и земля не проснётся на ледяном ложе без солнца и тепла.

По традиции на Имболк после заката солнца в окнах домов зажигали все лампы или свечи, для привлечения весны и почтения возродившегося солнечного Бога, который выходит из младенчества и подрастает. В ночь Имболка Богиня предстает в образе молодой невесты – Богини Девы, которая ожидает своего будущего супруга.

• Колдовство Имболка •

Имболк – праздник возрождения и очищения Богини, символизирует растущую фазу Богини. В Колесе Года противоположный Имболку праздник – Ламмас. В Ламмас Богиня находится в ипостаси мудрой Старухи, а в Имболк – она возродившаяся и обновленная Дева. Поэтому именно в Имболк молодые ведьмы проходят свое посвящение.

Имболк – праздник домашний, он был одним из первых праздников, которые начали праздновать не всей общиной, а в кругу семьи. Празднуя Имболк дома, не забудьте уважить домовых и домашних духов – самое время пообщаться с ними, и угостить их теплым молоком и, выставить горячего молока за окно или за дверь для тех духов, которые в эту ночь будут без крыши над головой.

Ритуал Имболка главным образом направлен на привлечения весны в свой дом. Для этого необходимы: небольшая зерновая куколка, фаллический жезл, свеча с южной стороны котла и несколько веток вечнозеленого растения. Оденьте куклу в белые одежды и украшения по своему усмотрению. Затем положите ее в корзинку или на одеяло. Жезл кладете на куклу и ставите две свечи с двух сторон корзинки. Произносите три раза:

Невеста пришла. Невеста, добро пожаловать!

Возьмите веник, очистите ритуальный круг и положите его рядом с алтарем. Сядьте перед котлом, возьмите ветки и подожгите их одну за другой, затем потушите пламя и положите их в котел. После этого произнесите:

Теперь я провожаю Зиму. Теперь я встречаю Весну.
Говорим до свидания тому, что умерло и приветствуем все живое.
Теперь я провожаю Зиму. Теперь я встречаю Весну.

@темы: Wheel of the Year, Symbols, Slavs, Aromas, Sabbath, Rituals, Minerals, Home Magic, Herbs, Celtic, Book of Spells, Book of Shadows

23:20 

Иван Купала

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Иван Купала или Купальская Ночь — народный праздник восточных славян, посвящённый летнему солнцестоянию и наивысшему расцвету природы и отмечаемый 24 июня (7 июля - по новому стилю). В календарном цикле этот праздник симметричен Коляде (Рождество).
Купальская Ночь заполнена обрядами, тесно связанными с водой, огнём и травами.

В ночь на Ивана Купалу молодыми людьми выбирались "суженые" и совершались брачные обряды: юноши и девушки прыгали через костёр взявшись за руки — если во время прыжка их руки останутся вместе и вслед им полетят искры, то считали, что это явная примета их будущего брака, также они обменивались венками как символами девичества, вместе искали цветки папоротника и купались в утренней росе.

Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца: на севере омывались чаще всего в банях, а на юге — в реках и озёрах. Считалось, что с этого дня из рек выходила вся нечисть, поэтому вплоть до Ильина дня можно было купаться без опасений. Кроме того, вода Иванова дня наделялась живительными и магическими свойствами. В этот праздник, по народным поверьям, вода может "дружить" с огнём. Символом такого соединения являлись костры, которые разжигались в ночь на Купалу по берегам рек. Кроме того, в купальскую ночь часто гадали при помощи венков, опущенных в реку: если венок поплывёт, это сулило счастье и долгую жизнь или замужество.

Главная особенность купальской ночи — Очищающие костры. Молодёжь стаскивала со всего села огромное количество хвороста и устраивала высокую пирамиду, в центре которой возвышался шест, на него насаживали колесо, смоляную бочку, череп коня или коровы. Костры разжигали поздним вечером и жгли чаще всего до утра. В разных традициях имеются свидетельства о требовании разжигать купальский костёр непременно "живым огнём", добытым трением; иногда огонь от этого костра несли домой и разводили новый огонь в очаге. К огню должны были выйти все женщины села, так как не пришедшая подозревалась в ведьмовстве. Вокруг костра водили хороводы, плясали, пели купальские песни, через него прыгали: кто удачнее и выше прыгнет, тот будет счастливее. Девушки прыгают через огонь, чтобы очистить себя и предохранить от немочей, порчи, заговоров, и чтобы русалки не нападали и не приходили в течение года. Помимо костров, в некоторых местах в Купальскую ночь поджигали колёса и смоляные бочки, которые затем скатывали с гор или носили на шестах, что совершенно очевидно связано с символикой солнцеворота.

Купальский венок был обязательным атрибутом игрищ, его изготавливали до праздника из диких трав и цветов. Считалось, что каждое растение добавляет венку свои особые свойства, также символику добавляет способ его изготовлению — витьё, плетение. Для венка часто использовали: барвинок, базилик, герань, папоротник, розу, ежевику, ветки дуба и берёзы. Обрядовое употребление купальского венка связано также с магическим осмыслением его формы, сближающей венок с другими круглыми и имеющими отверстия предметами, например кольцом, обручем, калачом. Во время праздника венок чаще всего уничтожали: бросали в воду, сжигали в костре, забрасывали на дерево или крышу дома, относили на кладбище. Иногда венок сохраняли, используя затем для лечения, защиты полей от градобития, а огороды от «червей».

Также главным атрибутом праздника являлось Купальское деревце. Для изготовления купальского деревца выбирали в зависимости от местности: молодую берёзку, вербу, клён, ель, либо срезали верхушку яблони. Девушки украшали его венками, полевыми цветами, фруктами, лентами, иногда свечами; затем выносили купайлу за село, втыкали в землю на поляне, и водили вокруг него хороводы, гуляли и пели. Позже к игрищам подключались парни: они делали вид, что пытаются похитить деревце или украшения с него, повалить его или поджечь, а девушки его защищали. В конце концов заканчивалось тем, что все вместе шли топить купайлу в реке или сжигать его в костре. Для обряда деревце могли не рубить, а просто нарядить выбранное дерево, находящееся в удобном для хороводов месте.

@темы: Slavs, Rites & Customs, History, Gallery, ART

19:51 

Мара Зимняя

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
13 января наступает Мара Зимняя — в этот день великая тёмная владычица, хозяйка зимних стуж входит в свою полную силу. Этот день считается в народе "страшным", опасным для всего живого днём. Известно, что день этот — один из самых "несчастливых" дней в году. Это связано с тем, что, согласно народным поверьям, о сию пору на волю "отпускаются" Лихорадки, Сестрицы-Трясовицы, дочери Мары, обитающие во мрачных подземельях мира Нави. На ночь в этот день оставляют на столе кашу, молоко и хлеб для Домового, с просьбой о благополучии. Так же считалось, что в огне должны сгореть все болезни и беды.


@темы: ART, Gallery, God & Godness, Legend, Mythology, Slavs

21:00 

Неделя Масленицы

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
На каждый день масленой недели существовали определенные обряды. В понедельник – встреча Масленицы, во вторник – заигрыши. На лакомки, то есть в среду масленой недели, тещи приглашали на блины зятьев с женами. Особенно этот обычай соблюдался в отношении молодых, недавно поженившихся. Наверняка отсюда и пошло выражение «к теще на блины». В широкий четверг происходили самые людные санные катания. В пятницу – тещины вечерки – зятья звали тещу на угощение. Суббота отводилась золовкиным посиделкам. Воскресенье называлось «прощеным днем». В этот день все навещали родственников, друзей и знакомых, обменивались поцелуями, поклонами и просили прощения друг у друга, если обидели словами или поступками. Вся же неделя именовалась «честная, широкая, веселая, боярыня-масленица, госпожа масленица». ©

Понедельник — встреча
Первый день назывался Чистая масленица — широкая боярыня. В понедельник Масленицу и Масленика, сделанных из соломы и одетых в соответствующие их полу платья — женское и мужское, возили на санях по всей округе, а потом с песнями и плясками усаживали на самом высоком месте. Изначально «встреча» проходила так, как в последствии только в песнях пелось — «уливая горки маслом», «усыпая сыром». Причина столь торжественной встречи заключается в том, что эта пара — божественные жених и невеста. До нас древний ритуал дошел в сильно урезанном виде. Его подсократили на одну единицу — мужскую, оставив только Масленицу. С течением времени имя ее было утеряно и восстановилось только благодаря долгим исследованиям всевозможных языковых и этнических тонкостей. Прообразом Масленицы была не кто иная, как Снегурочка во всех своих видах и со всеми качествами — забирающее и дающее жизнь божество, по мифам язычников. Рядом с ней был Масленк, прообразом которого был бог — громовик из тех же ритуалов и мифов.

Вторник — заигрыш
На рассвете чучело Масленицы вывозилось на центральное место, вокруг него устраивались хороводы, разгульное веселье, потом молодежь каталась с гор и на качелях, а те, что постарше, веселились за столом. Во главе с Петрушкой и масленичным дедом проходили представления. На улицах попадались большие группы ряженых, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты.

Среда — лакомка
В этот день нужно есть столько, сколько приемлет твоя душа, отсюда и поговорка «Не житье, а масленица». Повсюду проводились ярмарки, шли народные гулянья. Среда открывала угощение во всех домах блинами и другими яствами. В каждой семье накрывали столы со всевозможными угощениями. В этот день зять приходил «к тёще на блины»

Четверг — перелом
Название само говорит за себя: катание на санях по улицам, кулачные бои, всевозможные обряды. Одним из любимых забав было поджигание тележных колес, и прогонять вдоль по улицам, спускам, склонам оврагов подожженной тележки. По улице возили мужика-балагура на специально смастеренных санях с таким же горящим колесом, а за ним следом шел гуляющий народ с песнями и прибаутками. Обязательным атрибутом Масленицы являлся медведь — живой, закованный в цепи, или ряженый человек. Нередкой забавой русских людей была борьба с медведем. Дети, также наряженные животными, ходили по дворам и калядовали, собирая себе угощение на праздничный вечер.

Пятница — тещины вечера
Целый ряд масленичных обычаев был направлен на то, чтобы ускорить свадьбы, содействовать молодежи в нахождении себе пары. А уж, сколько внимания и почестей оказывалось на масленице молодоженам! Традиция требует, чтобы они нарядные выезжали «на люди» в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы. Однако, самым главным событием, связанным с молодоженами, было посещение тещи зятьями, для которых она пекла блины и устраивала настоящий пир (если, конечно, зять был ей по душе). В некоторых местах «тещины блины» происходили на лакомки, т. е. в среду на масленичной неделе, но могли приурочиваться к пятнице. Если в среду зятья гостили у своих тещ, то в пятницу зятья устраивали «тещины вечерки» приглашали на блины. Являлся обычно и бывший дружка, который играл ту же роль, что и на свадьбе, и получал за свои хлопоты подарок. Званая теща (существовал и такой обычай) обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей.

Суббота — золовкины посиделки
Этот день считался всегда семейным. В Золовкины посиделки — новобрачная невестка должна была одаривать золовок подарками. В этот субботний день молодые невестки принимали у себя родных. Приглашали всю семью и кормили их блинами и поили чаем.

Воскресенье — целовальник, прощённое воскресенье
Последний день самый веселый и разгульной, несмотря на то, что его называли «Прощенный день». Люди ходили от двора к двору, просили друг у друга прощения. Если в течение года русские чем-то оскорбили друг друга, то, встретившись в «прощенное воскресенье», они непременно приветствовали друг друга поцелуем, и один из них говорил: «Прости меня, пожалуйста». Второй же отвечал: «Бог тебя простит». Все угощали и угощались, веселились и дрались, тут же мирились и опять дрались. В этот день люди рядились в шкуры козлов и баранов, волков и медведей, изображая тем самым злых духов. Народ, размахивая палками и выкрикивая всяческие оскорбления и проклятия, выводил их вместе с чучелом Масленицы за околицу деревни, где изображалось избиение нечисти, и сжигалась соломенная Масленица. Пепел, оставшийся от «зимней хозяйки», развеивали над полями в знак будущего урожая. Для детей выпекали из теста «жаворонков» и «куликов». Детвора с «птичками» в руках взбиралась на крыши домов и сараев, зазывая теплую и раннюю весну. Масленица называлась еще и Сырной седмицей и была последней неделей перед Великим постом.

@темы: Rites & Customs, Slavs

20:54 

Масленица

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Масленица (Масленка) — праздник проводов зимы, восьмая неделя перед Пасхой. Она проходила перед Великим постом, в сыропустную неделю православного календаря, и заканчивалась Прощёным воскресеньем. По канонам Православной Церкви сыропустная неделя предназначалась для подготовки верующих людей к посту, когда каждый из них должен был проникнуться настроением, соответствующим наступающему времени телесного воздержания и напряженных духовных размышлений.
В традиционном русском быту эта неделя стала самым ярким, наполненным радостью жизни праздником. Масленица называлась честной, широкой, пьяной, обжорной, разорительницей. Говорили, что она «целую неделю пела-плясала, ела-пила, друг ко дружке в гости хаживала, в блинах валялась, в масле купалась». Масленица отмечалась по всей России и в деревнях, и в городах. Ее празднование считалось для всех русских людей обязательным: «Хоть себя заложи, а масленицу проводи».

В деревнях в праздновании праздника принимали участие все жители, независимо от возраста и социального положения, за исключением больных и немощных. Неучастие в масленичном веселье могло повлечь за собой, по поверью, «жизнь в горькой беде». Празднества начинались встречей масленицы в воскресенье перед масленой неделей. Однако этот обряд не был широко распространен. Там, где он был известен, масленицу встречали блинами, которые раскладывали на возвышенные места с призывами: «Приезжай ко мне в гости, масленица, на широк на двор: на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешаться!», а также пением песен:

Масленица годовая,
Гостья наша дорогая!
Она пешей к нам не ходит,
Все на конях приезжает.
У ней кони вороные,
Слуги молодые.


Первые три дня масленой недели шла подготовка к празднику: привозили дрова для масленичных костров, убирали избы. Основные празднества приходились на четверг, пятницу, субботу, воскресенье — дни широкой масленицы. Все масленичные развлечения проходили обычно на улице. В дома заходили только для того, чтобы немного согреться, если было морозно, и угоститься праздничными яствами. Нарядно одетые люди — девушки, парни, семейные пары, дети, старики и старухи — все высыпали на улицу, участвовали в праздничном гулянье, поздравляли друг друга, шли на ярмарку, где покупали нужные и ненужные вещи, удивлялись чудесам, которые показывали в балаганах — передвижных театрах, радовались кукольным представлениям и «медвежьим потехам» — выступлениям вожака с медведем.

Масленичный комплекс включал в себя такие развлечения, как катание с гор, катание на санях, различные обряды чествования молодоженов, кулачные бои, шествия ряженых, военные игры, как, например, «Взятие снежного городка» и т. д. Характерной особенностью масленицы было употребление большого количества жирной пищи, а также пьянящих напитков. Из напитков предпочитали пиво, а из пищи — сметану, творог, сыр, яйца, всевозможные мучные изделия: блины, сырники, пряженцы, хворост, лепешки. Преобладание молочной еды обусловливалось церковным запретом на употребление мяса в неделю, предшествовавшую Великому посту.

В масленицу звучало множество песен, прибауток, приговоров, большая часть которых не имела обрядового значения, это были веселые песенки, посвященные масленице и масленичному гулянью:

Ах ты, масленка дорогая,
Дорогая, лели, дорогая. К нам в гости приезжала,
Приезжала, лели, приезжала. Да сыр с маслицем привозила,
Привозила, лели, привозила. А мы масленку прокатили,
Прокатили, лели, прокатили. На вороненком коне катались,
Мы катались, лели, катались.


Прощались с масленицей в воскресенье. В этот день в северных и центральных районах Европейской России жгли костры, а в южных — хоронили соломенное чучело Масленицы. Масленица — явление сложное и неоднозначное. Этот праздник восходит к весенним аграрным обрядам дохристианской эпохи жизни славян, когда масленица приурочивалась к дню весеннего равноденствия — рубежу, отделяющему зиму от весны. Обрядовые действия были направлены на то, чтобы зимние тяготы закончились и наступила весна, а за ней теплое лето с обильными хлебами. В XIX—начале XX в. в праздновании масленицы на первый план вышли элементы развлекательного характера.


@темы: ART, Rites & Customs, Slavs

22:22 

Медведи-оборотни

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
Как правило у человека слово "оборотень" вызывает ассоциации в первую очередь с человеком-волком, однако у некоторых северных народов не менее распространенной была вера в оборотней-медведей.

Скандинавы и германцы
В Скандинавии верили, что берсеркеры умеют перекидываться в медведей и волков, причем наиболее неистовые и сильные воины обращались именно в медведей.
"Скандинавская старина так же допускала превращение в медвежий образ, и в Норвегии до сих пор существует убеждение, что подобным чародейным искусством обладают лапландцы; а датская песня упоминает о железном ошейнике (eisenhalsband), надевая который — человек делается медведем". Присутствует этот оборотнический ошейник и в германских легендах.
Также стоит отметить, что у этих народов широко распространены мужские имена "медвежьего происхождения".

Саамы
Былички о превращении в медведей есть и в фольклоре саамов.
"Рассказывают, что жили некогда три сестры. Они ушли от людей в лес, обернулись медведицами и жировали там все лето. Зимой же устроились в берлоге. Тут медведиц и обнаружил охотник. Он окружил берлогу своими знаками и позвал на помощь других охотников. Те разбудили «зверей» и двоих медведиц убили. Только они освежевали их туши, как выскочила третья сестра-медведица и бросилась на распластанную шкуру сестры — лишь одна лапа не попала на шкуру. Девушка вернула себе человеческий облик, но одна рука у нее навсегда осталась медвежьей лапой."

Славяне
В целом медведь для славянского фольклора — персонаж достаточно значимый, в многочисленных сказках, легендах и былинах с медведем нередко сравнивают богатырей, а также природных духов и демонов: чёрта, лешего, и даже домового: домовой может быть и медведем, а точнее полумедведем-получеловеком: его описывают как медведя, только с человеческими ступнями и головой. Также славяне верили в то, что недобрые для человека духи (например, кикимора) боятся медведя. Интересным фактом является то, что согласно славянским поверьям, медведь — единственный среди зверей — имеет душу. Возможно, это связано с легендой о происхождении медведей, согласно которой Бог превратил в них людей в наказание за прегрешения или непослушание.

Человеческое происхождение медведя отражено во многих восточнославянских поверьях. Считается, например, что под шкурой медведь выглядит как человек: самец — как мужчина, а медведица — с грудью, как у женщины. Полагают, что у медведя человечьи глаза, а ступни с пальцами — как руки и ноги человека. В некоторых местностях бытует убеждение, что медведь понимает человеческую речь и даже сам иногда говорит. Медведь и ведет себя как человек: умеет ходить на двух ногах, любит плясать под музыку, умывается, радуется и горюет, любит и нянчит своих детей. Медведи крадут женщин, пришедших в лес за ягодами, и берут их в жены и даже имеют от них детей. Как и люди, медведи любят мед и водку. По причине такого происхождения в народе существует запрет есть медвежатину.

Более того, медведь также воспринимался как животное воплощение бога грома Перуна, который в таковом образе (по аналогии с греческим Зевсом) нередко развлекался, похищая девиц. "В одной из русских сказок похищаемые девицы прямо названы Луной и Звездою; на крыльях вихря уносят их оборотень-медведь (или лесное чудо) и чудо морское, то есть мрачные тучи, так как дождящего Перуна почитали морским царем, владыкою облачного моря, и давали ему животненный образ медведя."
Также у славян существовали поверья, что волхвы могут обращаться в медведей. Славянский медведь-обротень — Берендей.

@темы: Viking, Slavs, Bestiary, ART

20:23 

Велесовы Дни и Турицы Зимние

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
С 1 по 6 января (стуженя) отмечаются Велесовы Дни или Страшные, Ворожные Вечера — вторая часть Больших Велесовых Святок, которые начинаются со Дня Морока (Мороза) и заканчиваются Турицами. В народе эти шесть дней отмечены разгулом нечисти. Первая половина святок была посвящена будущему урожаю и гаданиям о замужестве, а вторая была связана со скотом и зверьём. Велес мог выступать и в виде медведя — "лесного царя", и в виде быка-тура — представителя рогатого богатства. На Велесовы святки пекли обрядовое печенье в виде домашних животных ("коровки", "козульки", "баранки", "рожки"), рядились в звериные шкуры и маски, плясали в вывороченных наизнанку тулупах (чтобы нечисть не узнала).

Сами Турицы Зимние посвящены одному из тотемных и самых почитаемых у славян животных — Туру, воплощению союза Велеса и Перуна. Тур является сыном Велеса и Макоши и покровительствует пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, плясам и веселью, а также рощам и зверью лесному. Ещё одно название этого дня — Водокрес. Сей день завершает святочные бесчинства. Пора, когда закрываются Врата Нави, а мир Яви приобретает обычную упорядоченность. О сию пору Искра Небесного Огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейственными свойствами. Ещё верят, будто бы в это время Велес — Податель Здравы — благословляет все земные воды, дабы всякий, омывшийся в них в этот день, исцелился от всевозможных недугов.


@темы: ART, Book of Shadows, God & Godness, Mythology, Slavs

19:25 

Обычаи на Рождество и Святки

Be a Witch you're born to be. Magic, Happy, Wild and Free.
В рождественский сочельник (6 января) — канун великого праздника Рождества — весь день постятся («до первой звезды») и готовят праздничную одежду. Считалось, что нельзя встречать Рождество в черном («приходить на пир в печальной одежде»).

В канун Рождества на Руси соблюдали обычай колядования. Парни и девушки собирались и ходили по домам, распевая песни-коляды и выпрашивая у хозяев угощение и деньги. Существовал даже специальный обряд, который соблюдался на «святой вечер» — сочельник. До появления первой звезды накрывают стол и начинается ужин — «вечеря». Обычно в этот день принято собираться всей семьей в родительском доме и встречать праздник Рождества. У славян Рождественским Сочельником начинаются Святки — две недели зимних праздников, продолжающихся до Крещения, которое празднуется Русской православной церковью 19 января.

В рождественский сочельник во многих домах зажигают очаги, камины, а в огонь кладут деревянную колоду, предварительно обмазанную медом и посыпанную хлебными зернами. Огонь в очаге стараются поддерживать все Святки вплоть до старого Нового года. Вся семья собирается за столом, а если приглашают гостей, то загадывают об удачах и бедах на весь год, встречая первого гостя. Именно с ним связывают после все события, случающиеся в новом году. Поэтому на Рождество всегда старались приглашать только самых близких людей, которые могут принести счастье. К рождественскому столу пекут пирог с вложенной в него монеткой (или изюминкой, горошиной перца, орешком и т. д.). Хозяин дома делит пирог, и счастливым будет тот, кому достанется кусок с сюрпризом.

Святки на Руси всегда считались одним из самых веселых праздников. Всю неделю Святок люди старались прожить как-то особенно, отмечая каждый день своеобразными приметами и гаданиями. Особенно внимательно относились к снам, видениям и знамениям, которые приобретали на Святки особое значение. Считалось, что в сочельник, с 6 на 7 января, обычно снятся вещие сны, особенно при растущей луне, поэтому, для того чтобы запомнить сон, в изголовье кровати ставили свечу и клали сонник, чтобы утром немедленно заглянуть в него и разгадать приснившийся сон.

Существует обычай выходить в рождественскую полночь в поле и смотреть в небо: взорам людей, живущих праведной жизнью, открываются небесные высоты немыслимой красоты.
Многие девушки на Святки выполняли нехитрый обряд привлечения жениха. Для этого нужно было взять печную заслонку, насыпать на нее хлебных зерен и накормить петуха. В этом обряде главное - привлечь петуха, символизировавшего мужское начало и, кроме ,того, олицетворявшего наступление солнечного дня (недаром считалось, что петушиный крик отпугивает нечистую силу). Зерна, которыми кормили петуха, являлись символом плодородия и достатка в доме.
Существовал также обычай святочного гадания с петухом. Для этого на полу рассыпались предварительно подсчитанные зерна, ровно в полночь приносили петуха (желательно черного) и отпускали его в комнату. По поведению петуха предсказывали будущее. Если он склевал все зерно, год будет удачным, а девушка, рассыпавшая зерно, выйдет замуж. Если петух склевал только несколько зерен, количество подсчитывали и выясняли, в какой день произойдет загаданное событие. Если петух вообще отказывался клевать, это предвещало неудачу. Вокруг петуха расставляли и другие предметы. Если петух во время гадания посмотрится в зеркало, жених будет красавцем и щеголем.

И все же главным обрядом, выполнявшимся на Святки, были знаменитые святочные гадания. В Болгарии существовал обычай святочных гаданий с колодцем. В полночь девушки собирались и в полном молчании зачерпывали из колодца ведро «немой» воды, обладавшей магической силой. Каждая девушка бросала в ведро горсть хлебных зерен, колечко или букетик со своей отметкой, а также другие предметы. Их вынимала маленькая девочка (незаинтересованная сторона) под пение обрядовых песен, содержание которых соотносилось с вытащенным предметом. Эти предметы после клали под подушку, чтобы увидеть во сне суженого.


@темы: Slavs, Rituals, Book of Shadows, ART

Natural Magic

главная